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Yungtönpa

2026-02-21T06:33:28Z

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{{Kopf|
* Schüler von [[Karmapa]] III '''[[Rangjung Dorje]]''' (1284-1339)
* Lehrer von [[Karmapa]] IV '''[[Rölpe Dorje]]''' (1340-1383)
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[http://druponrinpoche.org/wp-content/uploads/2019/02/No.13-Yungton-Dorje-Pal.jpg http://druponrinpoche.org/wp-content/uploads/2019/02/No.13-Yungton-Dorje-Pal.jpg]

'''Yugtönpa''' (1296-1376) Quelle: [https://www.druponrinpoche.org/en/lineage/kagyu-lineage/yungton-dorje-pal/ Druponrinpoche.org]

Yungton Dorje Pal war ein Vertreter der [[Nyingma]]- und der Karma Kagyu-Linien. Er war auch dafür bekannt, dass er Klöster anderer Traditionen, der [[Sakya]], Trophu, Zhalu, and Shangpa förderte (vgl [https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/KagyuGoldenrosary/013_rgyal-wa-gyung-ston-chen-po.htm Lekseyling.net]).

"Gyalwa Yungton Dorje Pal wurde in Tsongdu Gurmo im Süden Tibets geboren. Als er auf dem Marktplatz einen Gelehrten traf, löste sich der fünfjährige Gyalwa Yungton Dorje Pal von seiner Mutter und rannte auf ihn zu. Er zeigte eine solche Hingabe, dass ihm sofort das Zufluchtsgelübde und die Laiengebote gegeben wurden.
Mit 15 Jahren trat der Junge in ein Kloster ein und setzte seine akademische Laufbahn am Klostercollege von Shalu fort, wo er als Experte für Sutra und [[Tantra]] bekannt wurde. Aber erst nachdem er den 3. Karmapa getroffen und die letztendliche Bedeutung der Lehren gelernt hatte, erlangte er die höchste Erkenntnis. Er gab die Linie an den vierten Karmapa, Rolpe Dorje, weiter." ([https://www.karmapa.org/karma-kagyu/lives/ Karmapa.org], übersetzt mit DeepL)

"Yungtön Dorje Pal (auch bekannt als Yungtön Shikpo) wurde 1284 in Tsongdu, im südlichen Zentral-Tibet, in eine Familie von Nyingma-Tantra-Praktizierenden des Len-Clans geboren. Im Alter von fünf Jahren begegnete er Khenchen Sönam Senge, von dem er Zuflucht und Laiengelübde erhielt. Er wurde Schüler von Zurchung Jampa Senge und trat im Alter von fünfzehn Jahren in das Ugpalung Nyingma-Kloster ein. Lama Zurchung gab ihm viele Unterweisungen, darunter auch solche über Mahayoga, Anuyoga und Atiyoga-[[Dzogchen]]. Shangpa Shakbum gab ihm die Yamantaka-Ermächtigungen und -Lehren, und er studierte und praktizierte unter einer Vielzahl anderer namhafter Meister und wurde selbst zu einem hoch angesehenen Lama. Er war ein Experte für Sutra und Tantra und verfasste einen maßgeblichen Kommentar zum Guhyagarbha mit dem Titel „Der klare Spiegel”.
Als junger Mann reiste Yungtönpa nach China und führte am Hofe des Yuan-Kaisers ein Ritual zur Herbeiführung von Regen durch. Als es daraufhin zu regnen begann, belohnte der Kaiser Yungtönpa mit beträchtlichem Reichtum und Geschenken, die er als großzügige Opfergaben an seine Meister und verschiedene Klöster weitergab. Auf Wunsch seiner Mutter nahm er eine Gemahlin, und nachdem das erste Kind geboren war, verabschiedete er sich von seiner Familie, um die Mönchsweihe zu empfangen. Er erhielt den Namen Dorje Pal.

Zu dieser Zeit traf er den Dritten Karmapa, [[Rangjung Dorje]], und erhielt die vollständigen Übertragungen der Kagyü-Linie sowie die wichtigsten Punkte und mündlichen Anweisungen des Mahamudra und Dzogchen. Er praktizierte viele Jahre lang in Tibet und auch in Paro, Bhutan, und erlangte die höchsten Verwirklichungen. Er verbrachte Zeit auf dem heiligen Berg Pungpo Riwoche, wo er den berühmten Sakya-Gelehrten Yakde Panchen Tsondru Dargye unterrichtete. Er lehrte eine Abhandlung, die er selbst verfasst hatte und in der er die verschiedenen Ansichten über die Buddhaschaft im Sutra und Tantra darlegte.

Während dieser Zeit wurde der vierte Gyalwa Karmapa, [[Rölpe Dorje]], gefunden und von Rinchenpal gemäß den Wünschen des dritten Karmapa inthronisiert. Im Jahr 1352, im Alter von sechsundfünfzig Jahren, traf Yungtönpa Rölpe Dorje, der auf dem Weg nach Zentraltibet war. Yungtönpa war von der Authentizität des zwölfjährigen Karmapa überzeugt, nachdem er von vielen Ereignissen aus dessen früherem Leben als dritter Karmapa gehört hatte. Daraufhin übertrug Yungtönpa dem vierten Karmapa alle Lehren, Ermächtigungen und Übertragungen der Kagyü- und Nyingma-Linien.

Yungtönpa trat im Alter von zweiundachtzig Jahren inmitten vieler Zeichen seiner großen Verwirklichung ins Parinirvana ein. Er hatte viele große Schüler, aber der wichtigste, der die Linie weiterführte, war Rölpe Dorje, der vierte Karmapa." ([https://www.druponrinpoche.org/en/lineage/kagyu-lineage/yungton-dorje-pal/ Druponrinpoche.org], Übersetzt mit DeepL)

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Yeshe Nyingpo

2026-02-21T06:33:28Z

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{{Kopf|
* Schüler von [[Karmapa]] X '''[[Chöying Dorje]]''' (1604 - 1674)
* Lehrer von [[Karmapa]] XI '''[[Yeshe Dorje]]''' (1676-1702)
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'''[[Shamarpa]] VII [[Yeshe]] Nyingpo''' (1631-1694) (Quelle: [https://www.leksheyling.net/ Leksheyling.net])

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Yeshe Dorje

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{{Kopf|
* Schüler von [[Shamarpa]] VII '''[[Yeshe Nyingpo]]''' (1631-1694)
* Lehrer von [[Shamarpa]] VIII '''[[Chökyi Döndrub]]''' (1695-1735)
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'''[[Karmapa]] XI [[Yeshe]] Dorje''' (1676-1702) (Quelle: [https://www.leksheyling.net/ Leksheyling.net])

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Wangchug Dorje

2026-02-21T06:33:28Z

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{{Kopf|
* Schüler von [[Shamarpa]] V '''[[Könchog Yenlag]]''' (1526 – 1583)
* Lehrer von [[Shamarpa]] VI '''[[Chökyi Wangchug]]''' (1584 - 1629)
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'''[[Karmapa]] IX Wangchug Dorje (1555-1603)''' (Quelle: [https://www.leksheyling.net Leksheyling.net]

=Biographie=
Der neunte Karmapa, Wangchuk Dorje (1556–1603), wurde in der Region Treshod im Osten Tibets geboren. Auch er soll sich bei seiner Geburt aufgerichtet und verkündet haben: „Ich bin der Karmapa!“. Es überrascht nicht, dass dies in der Nachbarschaft für einiges Aufsehen sorgte, das auch Kyamo Nangso Chokyong Tashi zu Ohren kam, einem Schüler von '''[[Mikyö Dorje]]''', dem sein Meister gesagt hatte, dass er ihm in seiner nächsten Inkarnation erneut dienen würde.
Er besuchte das Kind und brachte es zum Kyamo Lhundrub Tse-Kloster. Schließlich hörten Shamar '''[[Könchog Yenlag]]''' und [[Tai Situ]] '''[[Chökyi Gocha]]''' von diesem besonderen Kind und kamen zu dem Schluss, dass es sich tatsächlich um den Karmapa handelte. Im Alter von sechs Jahren wurde Wangchuk Dorje von Shamar Rinpoche inthronisiert.
Er erhielt auch Zuflucht und Bodhisattva-Gelübde und die Ermächtigung von Amitayus sowie viele andere Textüberlieferungen und Lehren. Shamarpa unterrichtete den jungen Karmapa weiter und gab ihm die Textüberlieferung von Texten aus dem Tripitaka und bestimmten Kagyupa-Texten. Auf seiner Reise von Kham nach Zentraltibet erhielt er eine umfassende Ausbildung und die vollständige Kagyu-Überlieferung.

Er nahm seinen Hauptsitz in '''[[Tsurphu]]''' in Zentraltibet ein, verbrachte Zeit in intensiven Meditationsretreats und verfasste wichtige Texte für die Praxis des [[Mahamudra]], die noch heute verwendet werden. In seinen Lehren legte Wangchuk Dorje den Schwerpunkt auf die Texte des 8. Karmapa. Er gründete ein Retreatzentrum, in dem der 3. Karmapa meditiert hatte, lehnte eine Einladung nach China ab, nahm jedoch eine Einladung des Königs Hortu in die Äußere Mongolei an.

Er reiste weit durch Tibet, fungierte häufig als Schlichter in lokalen Streitigkeiten und unternahm Schritte zur Verbesserung der Lebensbedingungen der Menschen; infolgedessen wurde er sowohl als weltlicher Führer Tibets als auch als großer religiöser Führer angesehen. Zu seinen wichtigsten Schülern gehörten [[Jonang Taranatha]], [[Tai Situ]] '''[[Chökyi Gyaltsen]]''', Pawo Tsuglag Gyatsho und die 6. Shamar-Reinkarnation, '''[[Chökyi Wangchug]]''', den Karmapa Wangchuk Dorje als seinen Linienhalter anerkannte und einsetzte." ([https://www.karmapa.org/karma-kagyu/lives/9th-karmapa-wangchuk-dorje/ Karmapa.org])

"Der neunte Gyalwa Karmapa, Wangchug Dorje, nahm sein Engagement wieder auf, Schülern zu helfen, die sich von den Kreisläufen des [[Samsara]] befreien wollten, und nahm aus tiefem Mitgefühl erneut eine Geburt auf sich. Er wurde im Jahr des Feuerdrachen in Tagtsang in der Region Treschö in Osttibet geboren. Der Name seines Vaters war Ador und der Name seiner Mutter Lingtselo. Seine persönlichen Namen waren Namkha Gyalpo und Kongchogwang, bevor er seinen Ordinationsnamen Pälden Mipham Chökyi Wangchug erhielt. Man hörte ihn bereits im Mutterleib Mantras rezitieren, und kurz nach seiner Geburt saß er drei Tage lang im Schneidersitz. Wie die früheren Karmapas verkündete er bereits als Kind, dass er der Karmapa sei. In Übereinstimmung mit dem Vorhersagebrief, den der achte Gyalwa Karmapa hinterlassen hatte, erkannte Seine Eminenz, der vierte [[Tai Situ]] Rinpoche, '''[[Chökyi Gocha]]''', dass der fünfjährige Junge die Reinkarnation seines eigenen Wurzelgurus, des achten Karmapa, war. Ein Jahr später wurde der Junge von '''[[Könchog Yenlag]]''' mit der Schwarzen Vajra-Krone inthronisiert, erhielt alle Besitztümer seiner früheren Inkarnation und die umfangreichen Überlieferungen und Lehren der heiligen Kagyü-Linie.
Unmittelbar nachdem er die vollständigen mündlichen Überlieferungen und Unterweisungen der Karma-Kagyü-Linie erhalten hatte, begann Wangchug Dorje zu lehren. In der Lebensgeschichte des Siebten Gyalwa Karmapa in dieser Reihe von Essays haben wir gesehen, dass die Karmapas oft nicht lange an einem Ort blieben, sondern von einem Lager zum anderen zogen. Diese Lager waren als „gur-chen” („große Zelte”) bekannt und mit allen Annehmlichkeiten ausgestattet. In „Der Regen der Weisheit“ steht geschrieben: „Auf diese Weise wurden die buddhistischen Lehren in einer Region verbreitet, während die Aktivitäten eines Klosters erhalten blieben.“ Der Neunte Gyalwa Karmapa besuchte China nicht, sondern reiste durch Tibet, die Mongolei, Nepal und Bhutan, während er in Zelten lebte. Er gab überall, wo er hinkam, viele Unterweisungen und restaurierte viele Klöster und Tempel, insbesondere Drongwi Gon Nying, das Tsurphu Dukhang." ([https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/KagyuGoldenrosary/025_9th-Karmpa_rje-btsun-dbang-phyug-rdo-rje.htm Leksheyling.net])

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[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]
[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

Virupa

2026-02-21T06:33:27Z

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'''Virupa''' (Quelle: [https://www.khanacademy.org/humanities/art-asia/himalayas/tibet/a/the-great-mystic-virupa Khanacademy])

Virupa lebte im 9. Jhdt in Indien. Heute bewahrt die [[Sakya]]-Schule die [[lamdre]] ('Pfad und Ergebnis') Lehren, die von Virupa übertragen wurden. "Mahasiddha Virupa, der Herr aller Yogis, wurde [...] in einer königlichen Familie in Ostindien geboren. Später gab er das Leben eines Prinzen auf, um Mönch zu werden. Er erhielt die Ordination durch den Abt Vinayadeva und den Lehrer Jayakirti im Tempel von Somapuri in Indien. Er baute einen kleinen Steintempel mit Darstellungen des Dreifachen Edelsteins, der die Verdunkelungen seiner Eltern reinigte.

=[[Nālandā]]-Universität=

Die Shri Nālandā-Universität war zu jener Zeit die berühmteste Lehranstalt und war von allen vier Schulen der buddhistischen Philosophie durchdrungen. Er trat in die Universität ein und erhielt die vollständigen Ordinationsgelübde vom Abt Dharmamitri der Mulasarvastivada-Schule. Er erhielt den Ordinationsnamen Shri Dharmapala und erhielt vom Abt die Belehrungen des Cakrasamvara-Kernsiehe [[Er vervollkommnete ein ozeanartiges]] Wissen sowohl über buddhistische als auch über nicht-buddhistische Schulen. Sein Abt ging ins Parinirvana über und Virupa wurde als Großer Abt aller Pandits an der Nalanda Universität inthronisiert.

[https://www.himalayanart.org/images/items/resized/535px/6/5/3/65340.jpg https://www.himalayanart.org/images/items/resized/535px/6/5/3/65340.jpg]

'''Virupa''' (Quelle: [https://www.himalayanart.org/images/items/resized/535px/6/5/3/65340.jpg himalayanart])

=Mahasiddha Virupa=

Virupa praktizierte nachts Cakrasamvara, während er tagsüber das Sutrayana lehrte, diskutierte und Dharma-Texte verfasste. Er praktizierte dies viele Jahre lang, ohne irgendwelche Zeichen oder Errungenschaften zu erlangen. Im Gegenteil, er begegnete vielen unglücklichen Umständen, und er wurde sehr entmutigt durch seine Praxis. Da er dachte, dass er in diesem Leben keine Verbindung mit dem geheimen Mantrayana hatte, fasste er den Entschluss, seine Zeit ausschließlich mit dem Studium und der Kontemplation des gewöhnlichen Fahrzeugs zu verbringen. Er gelobte, von nun an weder den Dharma zu lehren, noch Dharma-Texte zu verfassen, noch Yidam-Praxis zu betreiben. Am 22. des vierten lunaren Frühlingsmonats (Vesak) warf er seine Mala in eine Toilette, als Symbol dafür, dass er die Praxis aufgegeben hatte und es sich gut gehen lassen wollte.

Noch in derselben Nacht sah er im Traum Nairatmaya als blaue gewöhnliche Dame, die zu ihm sagte: "Edler Sohn, bitte verhalte dich nicht so ungebührlich. Bitte nimm deine Mala zurück, wasche sie in parfümiertem Wasser, bekenne deinen Fehler und gelobe, ihn nicht mehr zu wiederholen, und halte von nun an die Praxis korrekt ein." Sie fuhr fort: "Ich bin die Gottheit, mit der du eine karmische Verbindung hast. Ich verleihe dir jetzt Segen, damit du schnell Erlangungen verwirklichen kannst." Dann verschwand sie.

==Errungenschaften==

Als er am nächsten Morgen erwachte, war Virupa von großem Bedauern erfüllt. Am 23. Tag des Mondmonats sammelte er seine Mala ein und folgte den Belehrungen aus seinem Traum. In dieser Nacht nahm er das zeitlose Gewahrsein in Form des Mandalas der fünfzehn Göttinnen der Nirmanakaya-Manifestation von Nairatmaya wahr. Die vier Ermächtigungen wurden ihm vollständig verliehen und er erreichte noch in derselben Nacht das Ergebnis des Erlangens der ersten [[bhumi]] (Stufe der Erleuchtung).

In sechs aufeinanderfolgenden Nächten verwirklichte Virupa immer mehr Erkenntnisse und in der siebten Nacht, am 29. Tag des Mondmonats, verwirklichte er das sechste bhumi und erlangte die Segnungen der vier Aspekte der geflüsterten Linie.

Da er die vier Ermächtigungen vollständig von einer ungebrochenen Linie erhielt, versiegte der Strom der Einweihung nicht.Zweitens, weil er die Verwirklichung des ersten bis sechsten Bhumis erlangte, versiegte der Strom der Segnungen nicht.Drittens erkannte er vollkommen, dass alle seine früheren Missgeschicke eigentlich Zeichen der Hitze des Samadhi des Pfades der Anwendung waren. So wurden die Belehrungen nicht unterbrochen.Viertens erlangte er das tiefe Vertrauen, dass seine Verwirklichung der des Buddha gleichkam und alle seine Wünsche vollständig erfüllte.

==Seltsames Verhalten==

Danach änderte sich das Verhalten von Virupa. Im Kloster verbreiteten sich Gerüchte, dass er Fleisch und Rauschmittel zu sich nahm. Einige Mönche, die ihn beobachteten, sahen fünfzehn, ein anderer Mönch sah hundert Frauen in seinem Zimmer, aber andere Mönche sahen nur fünfzehn oder hundert Kerzen. Daher kam es zu erheblichen Kontroversen. Obwohl er immer noch der Große Abt der Nalanda-Universität war, hatte niemand den Mut, seine Meinung zu sagen.

Um andere davon abzuhalten, den Buddhadharma zu verachten, akzeptierte er seine Fehler und verließ seine Residenz, um den Dreifachen Juwelen seine Roben und seine Bettelschale anzubieten. Er war völlig nackt und sagte, dass er hässlich sei und nahm den Namen Virupa, der Hässliche, an. Er begann, sich seltsam zu verhalten. Er bettelte bei Blumenverkäufern um Blumen, um sich Girlanden für seinen Kopf zu machen, und er kaufte Radieschen von einem Radieschenverkäufer, hielt einige Radieschen in der Hand und steckte sich einige in den Mund. Er begann, Kneipen und Bordelle aufzusuchen, was alle schockierte.

Im Kloster ertönte die Dharma-Trommel, um alle Mönche zu versammeln. Es wurde erklärt, dass Virupa das Kloster verlassen und nicht mehr zurückkehren sollte. Virupa sang ein poetisches Lied, um dem Buddhadharma zu dienen und die Vorurteile der Wesen zu beseitigen. Er akzeptierte seine Fehler und machte sich auf den Weg nach Varanasi, wobei er den Fluss Ganges überquerte.

==Erkennung==

Als er an den Ufern des Ganges ankam, sagte er zum Fluss: "Ich bin so schlecht, ich will dich nicht verunreinigen, bitte gib mir einen Weg". Der Fluss teilte sich und er überquerte ihn ohne Schwierigkeiten. Andere, die ihm gefolgt waren, sahen dies und erkannten seine erleuchteten Qualitäten. Viele Menschen bedauerten, dass sie ihn zurückgewiesen hatten, und hielten ihm die Füße hin und baten ihn, ins Kloster zurückzukehren. Er akzeptierte ihr Bedauern, konnte aber nicht zustimmen, ins Kloster zurückzukehren.

Als er Varanasi erreichte, verbrachte Virupa eine lange Zeit im Wald. Er wurde sehr sonnenverbrannt und wettergegerbt. Einige Leute hielten ihn für einen nicht-buddhistischen Yogi, während andere ihn für einen Buddhisten hielten. Der Hindu-König, der damals in Varanasi regierte, Govindacanda, dachte, wenn Virupa Hindu sei, wolle er ihn in den Palast einladen, wenn er aber Buddhist sei, wolle der König ihn aus dem Königreich vertreiben. Also befahl der König, Virupa in den Palast zu bringen, damit er über Virupas Schicksal entscheiden könne.

Auf dem Weg zum Palast sah man Virupa, wie er alle Insekten und Schmetterlinge, die ihm begegneten, in seinen Mund steckte. Dies veranlasste die Menschen (und auch die Insekten in seinem Mund), ihn "grausamer, grausamer Yogi" zu nennen. Virupa sagte: "Sogar Menschen, die viele Tiere töten, sagen 'Grausam, grausam', und andere, die Lebewesen retten, werden 'Grausam, grausam' genannt; das zeigt, dass ihr mein Handeln nicht versteht." In Wirklichkeit war Virupa ein erleuchteter Bodhisattva und hat keinem Wesen auch nur im Geringsten geschadet, sondern diese Wesen befreit. Er zeigte diesen Menschen auch, wie sie ihre eigene Grausamkeit erkennen konnten, wenn sie Tieropfer darbrachten.

Als er den König traf, der viele Fragen stellte, blieb Virupa stumm. Der König meinte, Virupa weise keine Anzeichen eines Hindu-Yogis auf, und befahl, ihn zu fesseln und in den Fluss zu werfen. Sobald Virupa in den Fluss geworfen wurde, erschien er sofort wieder im Palast der Könige. Sie versuchten, ihn auf viele verschiedene Arten zu vernichten, und jedes Mal tauchte er wieder auf. Daraufhin erkannte der König, dass Virupa erleuchtet war und gestand seine Sünden. Unerschütterliche Hingabe entstand in ihm, und auf diese Weise wurde das gesamte Königreich auf den Vajrayana-Pfad gebracht.

==Viele Wunder, viele Schüler==

Auf dem Weg zum südlichen Bhimesvara kam Virupa am Ufer des Ganges an, um eine Person zu treffen, mit der er eine karmische Verbindung hatte. Virupa bat darum, über den Fluss gebracht zu werden, und der Fährmann verlangte die Bezahlung der Gebühr. Virupa sagte, dass er die Bitte des Fährmanns vollständig erfüllen würde, und fragte den Fährmann, ob er wolle, dass der Fluss größer oder kleiner werde?

Der Fährmann sagte, er würde es vorziehen, wenn der Fluss kleiner wäre. Virupa deutete mit seinem Zeigefinger auf den Fluss, der sich daraufhin umdrehte. Die Häuser an den grasbewachsenen Ufern des Flusses begannen zu sinken, und flussaufwärts begann der Fluss zu überschwemmen, was viele Menschen erschreckte. Der Fährmann deutete auf Virupa als Ursache dafür.

Die Menschen brachten daraufhin viele Opfergaben wie Vieh, Getreide, Gold und Juwelen und baten Virupa, damit aufzuhören. Virupa schnippte mit den Fingern und sofort begann der Fluss wieder normal zu fließen. Alle Opfergaben gab Virupa dem Fährmann. Der Fährmann weigerte sich, die Gaben anzunehmen, und fiel mit großer Hingabe zu Virupas Füßen und bat darum, als sein Schüler angenommen zu werden. Virupa gab daraufhin alle Opfergaben an die Einheimischen zurück, und alles war wieder normal. Der Fährmann wurde als Dombi Heruka bekannt, einer der beiden wichtigsten Schüler Virupasiehe [[Virupa setzte dann seine]] Reise in das nahegelegene Bhimesvara in Südindien an einem Ort namens Dakinitapa fort, wo er einen örtlichen Weinladen betrat, der einer Gastwirtin, Karmarupasiddhi, gehörte. Er und sein Schüler Dombi bestellten Wein, aber die Wirtin verlangte, bezahlt zu werden. Virupa sagte, dass die Wirtin alles bekommen würde, was sie sich wünschte, sobald sie zufrieden seien. Sie glaubte ihm nicht und fragte erneut, wann sie bezahlt werden würde. Virupa zeichnete eine Linie auf den Boden und sagte, wenn der Schatten die Linie erreiche, würde er sofort bezahlen.

Virupa hatte die Sonne angehalten. Gemächlich begann er zu trinken und trank weiter, bis der gesamte Wein im Laden aufgebraucht war. Die Wirtin wollte erneut wissen, wann sie bezahlt würde, aber Virupa wiederholte, dass der Schatten die Linie noch nicht erreicht habe. Virupa trank weiter, bis der gesamte Wein in achtzehn umliegenden Städten ausgetrunken war!!!

Die Astrologen des Königs waren verwirrt, die täglichen Abläufe wurden gestört, die Menschen kamen mit dem Schlafmangel nicht zurecht. Es herrschte allgemeines Chaosiehe [[Der]] König erkannte, dass dies durch die Wunderkraft von Virupa verursacht wurde und bat ihn dringend, die Sonne freizugeben.

Virupa erklärte, dass er nicht das Geld habe, um den Zöllner zu bezahlen. Der König willigte ein, die Frau zu bezahlen, und dann ließ Virupa die Sonne frei, die sofort unterging. Es war Mitternacht am dritten Tag seit Beginn dieser Ereignisse. Auf diese Weise brachte Virupa viele Menschen auf den Vajrayana-Pfad.

Virupa hatte zweimal den Ganges aufgehalten und auch die Sonne zum Stillstand gebracht, wodurch sich sein Ruhm weit und breit verbreitete. So ging er nun weiter nach Bhimesvara.

==Niederwerfungen zu Prajnaparamita==

Als er Bhimesvara erreichte, besuchte Virupa einen nicht-buddhistischen Tempel, in dem sich fünfhundert langhaarige Saddhus aufhielten. Virupa lobte den König, Narapati, in Sanskrit und der König war sehr beeindruckt von seiner Gelehrsamkeit und ernannte Virupa zum Oberhaupt der fünfhundert Yogisiehe [[Virupa behielt seine pers]]önliche Praxis bei, indem er den Prajnaparamita-Texten Opfergaben und Niederwerfungen darbrachte und nicht den weltlichen Göttern, die die Yogis verehrten. Dies löste eine gewisse Kontroverse aus, da Virupa nicht gemäß ihrer Tradition praktizierte, und dies wurde dem König mitgeteilt.

Zunächst glaubte der König den Yogis nicht. Er dachte, die Yogis seien eifersüchtig und dass es unmöglich sei, dass ein so großer Sanskrit-Gelehrter ihren Göttern keinen Respekt zollte. Also ignorierte der König sie. Nach vielen wiederholten Beschwerden der Yogis begann der König, an Virupa zu zweifeln. Der König rief alle Yogis in den Tempel und bat jeden von ihnen, sich vor dem Bild der Götter niederzuwerfen.

Alle Yogis warfen sich erwartungsgemäß nieder, mit Ausnahme von Virupa, der sich weiterhin vor den Prajnaparamita-Texten niederwarf. Der König sagte, dass dies der höchste der Götter des Bereichs der Begierde sei und Virupa deshalb Respekt zollen sollte. Der König verlangte von Virupa, sich vor seinem Gott niederzuwerfen, aber Virupa sagte, er könne das nicht.

Dann sprach Virupa zur Statue des Gottes und sagte: "Dieser sündige König hat mich gezwungen, mich vor dir niederzuwerfen, bitte zeige Nachsicht mit mir." Virupa hielt dann seine Handflächen an seiner Stirn zusammen und rezitierte "Namo Buddhaya" und sofort zerbrach ein Drittel der Statue! Dann legte er seine Handflächen an seine Kehle und rezitierte "Namo Dharmaya", und sofort zerbrachen zwei Drittel der Statue! Dann legte Virupa seine Handflächen auf sein Herz und rezitierte "Namo Sangaya", und sofort erstreckte sich der Riss über die gesamte Länge der Statue. Virupa fuhr fort, in die vier Richtungen zu projizieren, und als er dies tat, zerbrach die Statue in vier Teile.

Der König und das gesamte Gefolge bekamen große Angst. Sie fielen Virupa zu Füßen und baten ihn, nicht weiterzumachen. Virupa sammelte die vier Teile ein, und die Statue formte sich wieder so, wie sie vorher war. Virupa setzte dann eine Statue von Avalokitesvara aus schwarzem Stein auf den Kopf der Götterstatue und bat alle, sich vor ihr niederzuwerfen und sie zu umkreisen. Virupa wies sie darauf hin, dass diese Statue keinen Bestand haben würde, wenn sie ihr nicht den gebührenden Respekt zollten. Als Folge dieses Wunders begannen viele Menschen, Buddha-Bilder auf die Köpfe ihrer eigenen Statuen weltlicher Götter zu setzen.

Auf diese Weise zeigte Virupa, dass die Niederwerfung vor weltlichen Göttern mehr Schaden als Nutzen bringen kann. Virupa war ein erleuchteter Bodhisattva auf dem sechsten Bhumi, einer Stufe, die die Macht der weltlichen Götter überwältigt.

==Auf dem Pfad des Dharma==

Virupa ging dann weiter nach Süden. Unter den 500 Saddhus in Bhimesvara war auch Kanha [[[Krishnacharya]]], der ihm folgte und später Virupas zweitwichtigster Schüler, Krishnapa, werden sollte. Virupa war in der Tat dorthin gegangen, um Krishnapa zu treffen und diese Saddhus in den Buddhadharma einzuführen.

In Südindien gab es einen Ort mit einer Statue aus rotem Holz, an dem jeden Tag Hunderte von Büffeln getötet und als Opfergaben für weltliche Götter verwendet wurden. Virupa trat gegen die Statue und bat die Gottheit, wegzugehen. Sofort richtete sich die Statue auf und Virupa zog sie weg. Alle Anhänger der Gottheit bekamen Angst und baten Virupa, damit aufzuhören. Virupa sagte, wenn sie aufhörten, Tiere als Opfer zu töten, würde er damit aufhören, aber wenn sie weiterhin unschuldige Wesen töteten, würde er diese Gottheit wegnehmen. Auf diese Weise setzten Virupa und seine beiden Anhänger, Dombi und Krishnapa, ihre Reise gemeinsam fort. Sie unterwarfen viele andere weltliche Götter und setzten dem Töten von Tieren an vielen Orten ein Ende.

Virupa gab Dombi, dem Fährmann, den Segen der vollständigen Übertragung von Virupas Verwirklichung und so erlangte Dombi ein Verständnis, das dem von Virupa gleichkam. Virupa sandte Dombi in den Osten Indiens, wo er viele Wesen unterwarf und sie auf den Pfad des Dharma brachte.

Krishnapa ging mit Virupa nach Karsapani, um Avalokitesvara zu treffen, wo sie viele Niederwerfungen machten und großen Respekt zollten. Virupa erklärte Avalokitesvara alles, was er getan hatte, seit er Mönch geworden war, und brachte dies Avalokitesvara zum Nutzen des Buddhadharma dar. Avalokitesvara erklärte Virupa: "Du hast große Macht und könntest den Berg Sumeru in Asche verwandeln! Alle fühlenden Wesen haben verschiedene Karmas, die selbst der Buddha nur schwer unterdrücken kann, also füge den fühlenden Wesen keinen Schaden zu und zeige ihnen großes Mitgefühl".

Virupa reiste nach Saurastra im Westen Indiens, wo jeden Tag Tausende von Tieren der Gottheit Somanatha geopfert wurden. Auf den Rat von Avalokitesvara hin beendete Virupa diese Opfer, ohne die Statue zu zerstören. Die Gottgeweihten verpflichteten sich, anstelle von Tieren Reis und andere harmlose Opfergaben darzubringen.

D==ie Ausbreitung des Vajrayana==

Virupa baute einen Tempel mit einer Buddha-Statue und stellte unter diese Statue ein Bild von sich selbst. Er baute eine klösterliche Gemeinschaft auf und bat die Wohltäter, erstens dem Buddha, zweitens der Statue und drittens ihren eigenen weltlichen Göttern Opfergaben zu bringen. Er sagte, wenn sie dies täten, würde Virupa ihren Gott nicht zerstören, sondern ihn unversehrt lassen. Die Gemeinschaft bat Virupa, ihre Opfergaben anzunehmen und so lange zu bleiben, wie Somanatha präsent sei. Virupa segnete Krishnapa mit den Vajra-Versen und brachte ihn auf die gleiche Ebene der Verwirklichung wie Virupa selbst. Virupa bat Krishnapa, in die östliche Welt zu gehen, um alle Wesen durch den Vajrayana-Pfad zu führen.

Nachdem er seine Aktivitäten in Saurastra beendet hatte, stellte Virupa seine Aktivitäten vorübergehend ein und löste sich in die Steinstatue Somanatha auf. Es wird geglaubt, dass Virupa heute an diesem Ort ist, und es gibt viele Berichte über Wunder, die dort geschehen sind.

In der Nähe dieses Tempels befindet sich eine Statue von Mahasiddha Virupa. Manche sagen, es sei eine Statue, andere, es sei der echte Mahasiddha Virupa. Er sitzt in meditativer Haltung mit einem Stein der Weisen in seiner linken Hand, der gewöhnliche Metalle in Gold verwandelt. Die Größe variiert und wird sehr groß, wenn sie nicht respektiert wird, so dass man nicht einmal den Kopf sehen kann. Wenn man ihn respektiert und ihm Opfergaben bringt, wird er so klein wie ein Baby und alle Wünsche werden erfüllt. Durch die Verwandlung in Gold sind viele Wesen aus der Armut befreit worden.Bild

Es gibt viele Geschichten über die vielen Wunder, die Virupa vollbrachte, um unzählige Wesen auf den Vajrayana-Pfad zu bringen. Infolgedessen erlebte der Buddhadharma eine große Blüte in Indien und indirekt auch in Tibet durch die Aktivitäten seiner Schüler. Fast alle buddhistischen Traditionen in Tibet lassen sich auf Linien zurückführen, die ihren Ursprung in der Nalanda-Universität haben. Unter den vielen Lehrern und Gelehrten, die diese Institution hervorbrachte, ist Virupa der bedeutendste.

In der gesamten Geschichte des Buddhismus hat es nie einen anderen Meister gegeben, der eine solche Furchtlosigkeit im Dienste des Buddhadharma gezeigt hat. In der Tat heißt es, dass es drei große Meister gibt, die auf Gautama Buddha folgten: König Ashoka regierte das Land und brachte durch seine Macht Frieden ins Land und ein Aufblühen des Dharma; [[Dharmakirti]] besiegte durch seine Logik viele häretische Sichtweisen; und Virupa unterwarf durch seine yogische Disziplin viele verzerrte Pfade und brachte viele Wesen in das Vajrayana." ([https://www.drogmi.org/history-of-mahasiddha-virupa.html drogmi.org], übersetzt, gekürzt)

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Vasubandhu

2026-02-21T06:33:27Z

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'''Vasubandhu''' ist gemeinsam mit seinem Bruder '''[[Asaṅga]]''' ein Meister und Patriarch der '''[[Mahayāna]]'''-Tradition der Dharma.

[https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2d/Vasubandhu.JPG/330px-Vasubandhu.JPG https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2d/Vasubandhu.JPG/330px-Vasubandhu.JPG]

'''Vasubandhu als indischer Zen-Patriarch'''. Quelle: [https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2d/Vasubandhu.JPG/330px-Vasubandhu.JPG Wikipedia]

[https://encyclopediaofbuddhism.org/images/8/86/Vasubandhu-rigpawiki.jpg https://encyclopediaofbuddhism.org/images/8/86/Vasubandhu-rigpawiki.jpg]

'''Vasubandhu aus tibetischer Sicht''' Quelle: [https://encyclopediaofbuddhism.org/wiki/Vasubandhu Encyclopedia of Buddhism]

'''Vasubandhu''' wurde etwa im 4. Jhdt. im Nordwesten Indiens in eine Hindu-Familie in Puruṣapura (heute Peshawar) im Bundesstaat Gāndhāra im Nordwesten Indiens geboren. Keown (2003) hebt hervor, dass Vasubandhu zunächst den Sarvāstivāda-Abhidharma studierte und sich damit unzufrieden dem Mahayana zuwandte. Hier gilt er als einer der einflussreichsten Begründer der Yogācāra-Schule. "Er schrieb zwei Schlüsselwerke, die die Yogācāra-Lehren zusammenfassen, die Vimsatika und die Triṃśikā, sowie mehrere wichtige Kommentare zu Werken von Asaṅga und [[Maitreyanatha]]." (ebd.)

Vasubandhu "studierte und praktizierte mit einer Reihe buddhistischer Schulen in der Gegend von Gandhara im heutigen Nordpakistan. Dann begab er sich nach Kaschmir, dem Zentrum der '''[[Sarvāstivāda]]'''-Schule (die zur Basis eines Großteils des frühen chinesischen Buddhismus wurde). Die Sarvastivadins gestatteten ausschließlich Kaschmiris, mit ihnen zu studieren und zu praktizieren. '''Vasubandhu''' verkleidete sich daher, um die Lehren hören zu können. Nachdem er seine Studien bei den '''[[Sarvāstivāda]]'''-Lehrern abgeschlossen hatte, verfasste '''Vasubandhu''' sein Abhidharma-kosha-bhashya. Seine Lehrer erkannten, dass er ein großes Verständnis der Lehren ihrer Tradition erworben hatte, allerdings bemerkten sie nicht, dass das Abhidharma-kosha-bhashya auch Lehren der Sautrāntika und anderer Schulen enthielt.

Vasubandhu hatte einen Halbbruder '''[[Asaṅga]]''', der ein verwirklichter Mönch des Mahayana-Buddhismus war. Dieser verfasste eine wichtige Abhandlung zum '''[[Abhidharma]]''' vom Standpunkt des '''[[Mahayāna]]''', das '''[[Mahayāna]]'''-samgraha-shastra. ''Asaṅga'' sprach mit Vasubandhu oft über die Bedeutung der Mahayana-Lehren; Vasubandhu jedoch blieb skeptisch. Er schätzte die Lehren und die Praxis der '''[[Mahayāna]]'''-Schulen, war jedoch der Meinung, dass die späteren Entwicklungen, einschließlich des Mahayana, kein authentischer Buddhismus mehr seien. In einer Vollmondnacht dann, als Vasubandhu Gehmeditation übte, begegnete er ''Asaṅga'', der an einem klaren Teich stehend '''[[Mahayāna]]'''-Lehren rezitierte. Plötzlich erlebte Vasubandhu einen Durchbruch zu der Tiefe und Schönheit des Großen Fahrzeugs, und von diesem Zeitpunkt übten und lehrten die Brüder den Mahayana-Buddhismus gemeinsam.

Vasubandhu gilt als Patriarch und bedeutendster Vertreter der Vijnaptimatra- oder Nur-Manifestation-Schule, die aus der Yogacara-Schule des Mahayana hervorging.  Er schrieb Kommentare über '''[[Asanga]]'''s Werke und verfasste selbst zwei wichtige Abhandlungen in Versform zu den Lehren der Nur-Manifestation-Schule, das Vimshatika (Zwanzig Verse) und das Trimshika (Dreißig Verse)." (Thich Nath Hanh/Vasubandu 2003:10f)

"Die dritte gefeierte Figur der Yogācāra-Triade, Vasubandhu, von dem traditionell gesagt wird, er sei '''[[Asaṅga]]'''s jüngerer Halbbruder gewesen, ist in der jüngeren Forschung Gegenstand vieler Kontroversen gewesen und die Meinungen sind geteilt, ob sich dieser Name auf nur einen großen Denker oder auf zwei oder sogar mehr bezieht. Wie dem auch sei, die Yogācāra-Schriften, die Vasubandhu zugeschrieben werden, umfassen umfangreiche Kommentare zu den ersten drei der "Lehren des Maitreya" und zu anderen Werken sowie mehrere einflussreiche Abhandlungen, darunter das Viṃśikā-Vijñaptimātratāsiddhi (Beweis der Ideation allein in zwanzig Versen), das eine Widerlegung der Existenz von geistunabhängigen Objekten bietet. Dies wurde in der späteren indischen Philosophie, sowohl in der buddhistischen als auch in der nicht-buddhistischen, viel diskutiert. Sein Triṃśikā-Vijñaptimātratāsiddhi (Beweis der Idee allein in dreißig Versen) bietet eine Darstellung der Yogācāra-Philosophie des Geistes und war Gegenstand umfangreicher Kommentare sowohl in Indien als auch in China." ([[Kapstein 2021]])

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[[Kategorie:Yogacara]]

Tilopā

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{{Kopf|
*Schüler von '''[[Krishnacharya]]''', '''[[Kambalapā]]''', '''[[Nāgārjuna]]''', '''[[Sukhasiddhi]]'''
*Lehrer von '''[[Nāropa]]'''
}}
[https://leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/002_tE%20lo%20shes%20rab%20bzang%20po.jpg https://leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/002_tE%20lo%20shes%20rab%20bzang%20po.jpg]

Tilo Sherap Sangpo '''Tilopa''' (988-1069)

"Eine Schlüsselfigur für die Karma-Kagyü-Linie ist der indische Meister Tilopa (988-1069), einer der 84 Mahasiddhas oder hochrealisierten Yogis. Tilopa wird oft an der Spitze der traditionellen Gemälde (tib. thangkas) der Kagyu Zufluchtsbäume dargestellt.

Er wurde zuerst ein Mönch im Tempel von Somapuri in Bengalen. Es wird erzählt, dass eines Tages eine Dakini (weibliche Verkörperung des zeitlosen Gewahrseins) in einer Vision zu ihm kam und ihm ihr Wissen anbot. Tilopa bat um ihre Lehren und erhielt die Einweihung in das Chakrasamvara [[Tantra]]. Er praktizierte diese Lehre in Somapuri, aber als das Kloster sah, dass er sich eine weibliche Gefährtin für die Praxis des Vereinigungsyogas nahm, wurde er gezwungen, die Gemeinschaft zu verlassen.

Tilopa profitierte von seinem Ausschluss, indem er durch ganz Indien reiste, viele Lehrer aufsuchte und ihre Methoden lernte. Seinen Lebensunterhalt verdiente er in dieser Zeit durch das Mahlen von Sesamsamen (Sanskrit: Til) zur Gewinnung von Öl - was ihm den Namen gab, unter dem er bekannt wurde. Es wird gesagt, dass er die direkte Übertragung des Mahamudra von Buddha [[Vajradhara]] (tib. [[Dorje Chang]]) erhielt, der sein Hauptlehrer wurde. Obwohl er es vorzog, sein Leben in abgelegenen und unwirtlichen Regionen zu leben, brachte ihm sein Ruhm als Meditationsmeister hervorragende Schüler ein. Der wichtigste für die Kagyü-Linie ist [[Naropa]], da er derjenige ist, der später die Lehren an [[Marpa]] weitergab." ([https://www.karmapa.org/karma-kagyu/lives/tilopa/ karmapa.org])

=Lehrer=

[[Torricelli 2018]] beschreibt, dass sich Tilopa in seinem Werk ''Ṣaḍdharmopadeśa'' auf die mündlichen Belehrungen von vier Gurus bezieht, nämlich '''[[Krishnacharya]]''' (Nakpo [[Chöpa]] oder '''Caryāpā''' - Tsā rya pa), '''Kambalapā''' (La ba pa), '''Nāgārjuna''' (Nā gār dzu na) und '''Sukhasiddhi '''(Su kha sid dhi).

=Tilopas sechs Nägel=

“Tilopa war ein [[Mahasiddha]], ein großer Adept, der wahrscheinlich um die Wende des 11. Jahrhunderts in der Region des heutigen Westbengalen, Indien, und Bangladesch lebte. Über sein Leben ist nur wenig bekannt, aber die traditionellen Biografien berichten, dass er ein Kuhhirte war und eine natürliche Neigung zur [[Meditation]] und zu mystischen Erfahrungen zeigte. Im Laufe seines Lebens wurde er ein sehr erfahrener Meditierender mit einem tiefgreifenden Verständnis des Geistes. Wie viele der anderen berühmten Mahasiddhas des indischen Subkontinents war Tilopa maßgeblich an der Schaffung und Verfeinerung zentraler spiritueller Praktiken beteiligt, die sich später in der gesamten Himalaya-Region verbreiteten - die Lehre der Sechs Nägel, auch bekannt als Tilopas Sechs Worte des Rates, ist eine seiner bekanntesten Anweisungen:

{{Zitat|
*Erinnere dich nicht. Lass los, was vergangen ist.
*Stelle dir nichts vor. Lass los, was kommen mag.
*Denke nicht. Lass los, was jetzt geschieht.
*Untersuche nicht. Versuche nicht, etwas herauszufinden.
*Kontrolliere nicht. Versuche nicht, etwas zu bewirken.
*Ruhe. Entspanne dich, genau jetzt, und ruhe.
}} <center>(ins Englische von Ken McLeod [https://tricycle.org/magazine/tilopas-six-nails/ Justin v. Bojdoss], ins Deutsche mit DeepL)</center>

[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Buddhismus in Indien]]
[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

{{Hinweise|'''Ähnliche Seiten'''
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<categorytree mode=all depth=0>Kagyu-Tradition</categorytree>
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}}

Thongwa Dönden

2026-02-21T06:33:27Z

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{{Kopf|
* Schüler von '''[[Ratnabhadra]]''' (15. Jhdt)
* Lehrer von '''[[Jampäl Sangpo]]''' (15.-16.Jhdt)
}}

[https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/018_6th%20Karmpa_%20sprul%20sku%20mthong%20wa%20dhon%20ldan.jpg https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/018_6th%20Karmpa_%20sprul%20sku%20mthong%20wa%20dhon%20ldan.jpg]

[[Karmapa]] VI '''Thongwa Dönden''' (1416 - 1453) (Quelle: [https://www.leksheyling.net leksheyling.net])

{{Hinweise|'''Ähnliche Seiten'''
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[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]
[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

Thegchog Dorje

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{{Kopf|
* Schüler von [[Tai Situ]] IX '''[[Pema Nyindje Wangpo]]''' (1774-1853)
* Lehrer von [[Jamgön Kongtrül]] I '''[[Lodrö Thaye]]''' (1813-1899)
}}

[https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/036_14th%20Karmapa_theg%20pa%20mchog%20gi%20rdo%20rje.jpg https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/036_14th%20Karmapa_theg%20pa%20mchog%20gi%20rdo%20rje.jpg]

'''[[Karmapa]] XIV Thegchog Dorje''' (1798-1868) (Quelle: [https://leksheyling.net Leksheyling.net])

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[[Kategorie:Biographien]]
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[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

Tashi Päljor

2026-02-21T06:33:26Z

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{{Kopf|
* Schüler des Karmapa VII '''[[Chödrag Gyamtso]]''' (1454-1506)
* Lehrer des Karmapa VIII '''[[Mikyö Dorje]]''' (1507-1554)
}}

[https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/022_1st%20Sangye%20Nyenpa_grub%20chen%20bkra%20shis%20dpal%20%27byor.jpg https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/022_1st%20Sangye%20Nyenpa_grub%20chen%20bkra%20shis%20dpal%20%27byor.jpg]

'''Drubthob [[Sangye Nyenpa]] Tashi Paljor''' (1457-1525) (Quelle: [https://leksheyling.net leksheyling])

Drubthob Sangye Nyenpa Tashi Paljor (1457-1525), gehörte zu den engsten Schülern des [[Karmapa]] VII [[Chödrag Gyamtso]] (1454-1506) und war Wurzelguru des Karmapa VIII [[Mikyö Dorje]] (1507-1554). "''Sangs rgyas mnyan pa bKra shis dpal 'byor'' (1445/1457-1510/1525, manchmal der [[mahāsiddha]] von ''gDan ma'' genannt)" ([[Rheingans 2017]])

=Biographie=
==Kindheit und Jugend==
"Der erste Sangye Nyenpa Rinpoche, Drubchen Tashi Päljor, wurde in Nyen Phodrang in der Nähe von Thadul-gyi-Zug-Lhakhang in der Region Denma in Derge, Osttibet, geboren. Als er fünf Jahre alt war, hörte er den Namen „Karmapa“ und verspürte eine tiefe Verehrung für ihn. Ein Jahr später traf er Gyalwa Chödrag Gyatso, den siebten Karmapa, der dem kleinen Jungen den Namen Tashi Päljor gab. Im Alter von acht Jahren erhielt er die Novizen Gelübde, Einweihungen und tiefgründige Unterweisungen und studierte anschließend mit großem Interesse alle Wissenschaften. Später legte er die vollständigen Ordinationsgelübde ab. Bis zu seinem 23. Lebensjahr praktizierte er unter der Anleitung von Bengar Jampäl Zangpo und Päljor Dondrub, dem 19. und 20. großen Meister in der Linie der Linienhalter des glorreichen Kagyü-Goldenen Rosenkranzes, die drei Weisheiten des Zuhörens, Nachdenkens und Meditierens.

==Meditationspraxis==
Tashi Päljor verließ sich ganz auf die Anweisungen, die er vom Siebten Gyalwa Karmapa, seinem Wurzel-Guru, erhalten hatte, und blieb sieben Jahre lang an seiner Seite. Während dieser Zeit erhielt er von Seiner Heiligkeit die gesamten Ermächtigungen und Anweisungen der Karma-Kamtsang-Linie, der ihm dann auftrug, drei Jahre lang in Gampo Nyenang, zwei Jahre lang in Tsurphu, zwei Jahre lang in [[Palpung]] und ein Jahr lang in Thaklha im Nordosten Tibets zu praktizieren. Er tat, wie ihm geheißen, und ernährte sich acht Jahre lang nicht von weltlichen Nahrungsmitteln, sondern ausschließlich von Bar-lung (der fortgeschrittenen „Zwischenenergiepraxis“). Bemerkenswert ist, dass er auf Tsenmodo meditierte, der kleinen Insel auf dem Namtso, dem größten See im Nordosten Tibets, wo Bengar [[Jampäl Sangpo]] achtzehn Jahre lang meditiert hatte, bevor er „Das kurze Dorje-Chang-Liniengebet“ verfasste. ” So folgte Tashi Päljor dem Beispiel von [[Jetsün]] [[Milarepa]] und Bengar Jampäl Zangpo und praktizierte vom Alter von 23 bis 43 Jahren ununterbrochen [[Meditation]]."(aus: [https://leksheyling.net/pages/english/Lineages/KagyuGoldenrosary/022_1st-Sangye-Nyenpa_grub-chen-bkra-shis-dpal-%27byor.htm Leksheyling.net], übersetzt mit DeepL, gekürzt)

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[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]
[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

Tashi Namgyal

2026-02-21T06:33:26Z

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{{Kopf|
* Schüler von [[Karmapa]] VII '''[[Chödrag Gyamtso]]''' (1454 - 1506)
* Lehrer von [[Karmapa]] VIII '''[[Mikyö Dorje]]''' (1507-1554)
}}

[https://treasuryoflives.org/uploads/person/2162/Second%20Gyeltsab.jpg https://treasuryoflives.org/uploads/person/2162/Second%20Gyeltsab.jpg]

'''Goshir [[Gyaltsab]] II Tashi Namgyal''' (1487-1518)

=Biographie=
"Der zweite [[Goshir Gyaltsab]], Tashi Namgyel (go shri rgyal tshab 02 bkra shis rnam rgyal), wurde 1487, im Jahr des Feuer-Schafs, in Zentral-Tibet in einem Tal namens Nyewo (snye bo) geboren. Manchmal wird auch das Jahr 1490 als Geburtsjahr angegeben. Die meisten verfügbaren Informationen über sein Leben beziehen sich auf seine Rolle bei der Identifizierung des Achten [[Karmapa]], '''[[Mikyö Dorje]]''' (karma pa 08 mi bskyod rdo rje, 1507–1554), einem der produktivsten und einflussreichsten Karmapas der Inkarnationslinie.

Im Jahr des Wasser-Schweins, 1503, erkannte der siebte Karmapa, '''[[Chödrag Gyamtso]]''' (karma pa 07 chos grags rgya mtsho, 1454–1506), Tashi Namgyal als Reinkarnation seines Lehrers, des ersten Gyaltsab, '''[[Päljor Döndrub]]''' (dpal 'byor don grub, 1427–1489), an. '''[[Päljor Döndrub]]''' war ein Schüler des sechsten [[Karmapa]], '''[[Thongwa Dönden]]''' (karma pa 06 mthong ba don ldan, 1416–1453), der ihm den Titel [[Gyaltsab]] (rgyal tshab) verliehen hatte, was „Regent” bedeutet. Der Ming-Kaiser Zhengtong (正統, reg. 1435–1449 und 1457–1464) soll '''[[Päljor Döndrub]]''' ein goldenes Siegel mit dem Titel „Nationaler Lehrer“ (guoshi國師) verliehen haben, was auf Tibetisch „goshir“ ausgesprochen wird. Die Linie ist daher allgemein als [[Goshir Gyaltsab]] (go shri rgyal tshab) bekannt. Päljor Döndrub identifizierte und bildete gemäß einer Anweisung des Sechsten Karmapa dessen Reinkarnation, den Siebten Karmapa, aus.

Zu Ehren seines hohen Status schenkte der Siebte Karmapa Tashi Namgyal im Jahr des Wasser-Schweins 1503 eine rote Krone mit einem goldenen Emblem, die seitdem von den Inkarnationen des Goshir Gyaltsab getragen wird.

Zu dieser Zeit reisten die Karmapas in Tibet über die Institution des Karma Kamtsang Garchen (karma kam tsang sgar chen) oder Großen Lagers. Diese wurde im 14. Jahrhundert vom Vierten Karmapa, Rolpai Dorje (karma pa 04 rol pa'i rdo rje, 1340–1383), als strukturiertes Lager gegründet, um seine Mitarbeiter und die große Zahl von Anhängern, die ihn auf seinen Reisen begleiteten, unterzubringen. Das Große Lager erreichte seinen Höhepunkt zur Zeit des Siebten Karmapa und zählte Tausende von Menschen. Das Kagyu Monlam Chenmo (smon lam chen mo) oder Große Gebetsfest, das vom Siebten Karmapa ins Leben gerufen wurde, fand ebenfalls im Lager statt.
Nach dem Tod des Siebten Karmapa ging die Führung des Garchen an den Zweiten Gyeltsab über, der damals nicht älter als zwanzig Jahre alt war. Tashi Namgyel diente als Regent des Karmapa im Tsurpu-Kloster (mtshur phu) und im Garchen, bis der Achte Karmapa inthronisiert wurde. Zu dieser Zeit befand sich das Große Lager in Kongpo, und da es weiterhin das Hauptzentrum der Karma-Kagyü-Aktivitäten war, wurde die Suche nach seiner Reinkarnation von dort aus durchgeführt.

==Die Anerkennung des Achten Karmapa==
Der Überlieferung zufolge hinterließ der Siebte Karmapa dem Zweiten Gyeltsab und dem Dritten [[Tai Situ]], Tashi Peljor (ta'i si tu 03 bkra shis dpal 'byor, 1498–1541), Vorhersagebriefe für seine zukünftige Wiedergeburt. Zunächst wurden zwei Kinder zur Anerkennung als seine Reinkarnation vorgeschlagen.
Das erste war Mikyo Dorje (mi skyod rdo rje), ein Junge, der am vierten Tag des elften Mondmonats im Feuer-Hasen-Jahr 1507 im Tal des Ngom-Flusses (ngom chu) in der Nähe von Chamdo, Kham, geboren wurde. Laut Mikyo Dorjes Autobiografie hieß sein leiblicher Vater Ser Chadrel Jampa Shenyen (gser bya bral byams pa bshes gnyen) und seine Mutter Lama Drom (bla ma sgrom). Sie soll die Enkelin eines Schülers des Fünften Karmapa, Dezhin Shekpa (karma pa 05 de bzhin gshegs pa, 1384–1415), namens Khachopa Namkha Gyeltsen (mkha’ spyod pa nam mkha' rgyal mtshan) gewesen sein. [2]
Mikyo Dorje, der als „Kandidat aus dem Osten” bezeichnet wurde, galt in dieser Region weithin als Inkarnation des Siebten Karmapa. Vor und während seiner Empfängnis sowie nach seiner Geburt wurden viele glückverheißende Zeichen und Träume seiner Eltern und der Menschen in dieser Region berichtet. [3] So soll er beispielsweise im Moment seiner Geburt das sechs Silben lange Mantra von [[Avalokiteśvara]], oṃ maṇi padme hūṃ, ausgesprochen haben. Viele Menschen kamen nach Ngom, um ihn zu sehen. Im selben Monat, in dem er geboren wurde, erfuhr der Dritte Tai Situ von dem Baby, konsultierte den Vorhersagebrief des Siebten Karmapa und besuchte die Gegend. Mikyo Dorjes Vater erzählte Situ, dass sein neugeborener Sohn sich selbst zum Karmapa erklärt habe.
Tai Situ fragte den Vater anhand des vom Siebten Karmapa hinterlassenen Vorhersagebriefes nach seiner Familie, beispielsweise nach ihren Namen und Details zu ihrem Haus und dessen Lage. Die Antworten des Vaters sollen in jeder Hinsicht mit dem Vorhersagebrief übereingestimmt haben, abgesehen von einer geringfügigen Abweichung bei den Namen der Eltern.

Die astrologischen Zeichen rund um das Geburtsjahr des Kindes deuteten darauf hin, dass es in seinem Leben Hindernisse geben würde, für deren Überwindung Tai Situ Anweisungen gab. Außerdem wies er den Vater an, alles aufzuschreiben, was das Kind sagte und ihm bedeutungsvoll erschien. Danach soll Mikyo Dorje verkündet haben: „E Ma Ho! Habt keine Zweifel an mir. Ich werde Karmapa genannt.“ Situ schickte einen seiner Gönner, einen Mann namens Tsokye (mtsho skyes), um ihn zu untersuchen, wobei Mikyo Dorje sieben Mal das sechs Silben lange Avalokiteśvara-Mantra sprach. Eine weitere Gruppe aus einem örtlichen Kagyü-Kloster besuchte ihn, und Mikyo Dorje sprach erneut und erklärte, dass er sich freue, sie zu sehen. Die Kunde von diesen Wundern verbreitete sich und weckte das Vertrauen der Menschen in der Region.[4]
Der zweite Gyeltsab soll 1508 zum ersten Mal von dem Kandidaten aus dem Osten erfahren haben, genau in dem Moment, als die aufgehende Sonne auf sein Zelt schien und ein Diener ihm Tee einschenkte. Er sah in dem Zusammentreffen dieser drei Ereignisse ein glückverheißendes Zeichen.[5] Diese Ereignisse und die fast identischen Details in dem Vorhersagebrief, den der siebte Karmapa hinterlassen hatte, ließen ihn glauben, dass Mikyo Dorje der achte Karmapa war.

==Der zweite Kandidat aus Kongpo==
Der zweite Kandidat, ein Junge, der als „westlicher Kandidat” bekannt war, war der Sohn eines Mannes namens Lama Amdowa (bla ma a mdo ba) aus Kongpo Draksum (kong po brags gsum) südlich von Lhasa. Lama Amdowa glaubte, sein Kind sei die Reinkarnation des siebten Karmapa, und brachte es zum Großen Lager. Der zweite Pawo, Tsukla Trengwa (dpa' bo gtsug lag phreng ba, 1504–1566), der zu dieser Zeit erst neun Jahre alt war, berichtete in seiner berühmten Geschichtsdarstellung „Scholars' Feast“ (mkhas pa'i dga' ston), dass Lama Amdowa sich bei der Bevölkerung dort beliebt machte, indem er sie mit Essen und Trinken versorgte, und die Schüler des Siebten Karmapa bat, seine Behauptung zu überprüfen. [6] Tsukla Trengwas Bericht über die Ereignisse schildert Lama Amdowa als jemanden, der intrigierte, um seinen Sohn ausgewählt zu bekommen, und enthält ein Gespräch, das er im Tuchen-Kloster (mthu chen dgon) mit dem obersten Disziplinar, Denma Goshri (ldan ma go shri), führte. Der Disziplinarbeamte berichtete, dass der Vater des westlichen Kandidaten sehr gerissen war und zugab, bestimmte Sätze mit seinem Sohn einstudiert zu haben, in der Überzeugung, dass es einfach sei, einen Tulku zu machen, wenn das Kind die richtigen Sätze spreche.[7]
Eine Quelle, von Sanggye Peldrub (sangs rgyas dpal grub), erwähnt ausdrücklich, dass der westliche Kandidat offenbar die politische Unterstützung von zwei mächtigen Familien hatte, die seit langem Gönner der Karmapas waren. Die erste davon war die Familie Pakmodru (phag mo gru), die nach dem Ende der [[Sakya]]-Herrschaft die politischen Herrscher Tibets waren und damals von Ngawang Tashi Namgyel (ngag dbang bkra shis grags pa, 1488–1564) angeführt wurden. Die zweite war die Familie Rinpung (rin spungs) mit Sitz in Shigatse, die damals von Donyo Dorje (don yod rdo rje, 1464/65–1512) angeführt wurde.[8] Es wurde vermutet, dass diese Unterstützung durch Letzteren, der ein enger Gönner des Vierten Zhamarpa, Chodrak [[Yeshe]] Pel Zangpo (zhwa dmar pa 04 chos grags ye shes dpal bzang po, 1453–1524), der ein enger Förderer des Vierten Zhamarpa war, der eigentlich der am besten geeignete Hauptlehrer für den Achten Karmapa gewesen wäre, eine relativ zurückhaltende Rolle im Anerkennungsprozess einnahm und ihn nicht traf.

Da die Familien Pakmodru und Rinpung den Kandidaten aus dem westlichen Kongpo unterstützten, reiste der zweite Gyaltsab nach Kongpo Draksum, um ihn zu untersuchen. Bei dem Treffen schenkte er dem Jungen drei weiße Schals, die das Kind Berichten zufolge einfach so zurückgab, wie sie ihm gegeben worden waren. Dies wurde von Gyeltsab als negatives Zeichen gewertet; bei solchen formellen Begegnungen hätte der Empfänger des Schals einen anderen Schal als Gegenleistung anbieten müssen. Die Rückgabe des angebotenen Schals war ein Zeichen von Respektlosigkeit.

Trotz dieses ungünstigen Starts lud der zweite Gyeltsab das Kind nach Kongpo Tse Lhakhang (kong po rtse lha khang) ein, wo damals die Kostbarkeiten der Karmapas aufbewahrt wurden, und schlug dem Jungen vor, dort eine kurze Klausur zu machen.
Der zweite Gyeltsab hatte zwei prophetische Träume bezüglich der beiden Kandidaten. Im ersten, den er während eines früheren Retreats in einer Einsiedelei namens Nyewo Sapuk (snye bo sa phug) hatte, sah er einen Tiger, der nicht brüllen konnte. Westlich des Tigers befand sich ein Löwe, der ebenfalls nicht brüllen konnte. Plötzlich ertönte aus östlicher Richtung ein Drachengebrüll, das alle Richtungen durchdrang. Als der Löwe dieses Gebrüll hörte, verwandelte er sich sofort in einen weißen Hund und verschwand.

In einem zweiten Traum, der offenbar kurz nach der Einweisung des westlichen Kandidaten in die Klausur in Tse Lhakhang auftrat, sah er, dass alle westlichen Gebiete schwarz und unangenehm waren, während alle östlichen Regionen schön und voller Licht waren.

Als der Gyaltsab diese beiden Träume untersuchte, kam er zu dem Schluss, dass im ersten Traum der Tiger ihn selbst darstellte, der Löwe den westlichen Kandidaten und der Drache den östlichen Kandidaten, '''[[Mikyö Dorje]]'''. Der zweite Traum bestätigte ebenfalls die Gewissheit, dass der östliche Kandidat, '''[[Mikyö Dorje]]''', die Reinkarnation des Siebten Karmapa war.

==Einladung und erstes Treffen von '''[[Mikyö Dorje]]''' und dem Zweiten Gyaltsab==
Während der Zweite Gyaltsab die Kandidatur des westlichen Kandidaten untersuchte, schickten die Einwohner von Ngom einen Brief an das Große Lager, in dem sie erklärten, dass '''[[Mikyö Dorje]]''' die Wiedergeburt des Siebten Karmapa sei. Als Antwort darauf sandte der Zweite Gyaltsab im zehnten Mondmonat des Affenjahres 1512, fast fünf Jahre nach der Geburt des Jungen, eine Delegation, um '''[[Mikyö Dorje]]''' ins Lager zu holen, und entsandte zwei Mönche, Lama Ripa (bla ma ri pa) und Dezhin Shekpai Wonpo (bde bzhin gshegs pa'i dbon po).

'''[[Mikyö Dorje]]''' erklärt in seiner Autobiografie, dass er im Alter von neun Monaten in das Kloster Lhorong Dzong (lho rong dzong dgon) gebracht worden sei. Aufgrund der Probleme mit dem anderen Kandidaten blieb er bis zu seinem sechsten Lebensjahr in der Gegend um Lhorong und pendelte zwischen Lhorong Dzong und dem Kloster Riwoché (ri bo che). Die Boten fanden ihn in Lhorong und überreichten ihm zwei Briefe, die auf ähnliche Weise verpackt waren. Der eine enthielt „Worte der Wahrheit” (bden thob), der andere war leer. Das kleine Kind wählte den richtigen Umschlag aus, sehr zur Freude der Boten, die daraufhin angeblich großes Vertrauen in ihn entwickelten.

Im zwölften Mondmonat desselben Jahres, Anfang 1513, reiste '''[[Mikyö Dorje]]''' über Wolung ('o lung), Drangra ('brang ra), Rusho (ru shod) und Tsangrak Sumdo (tshang rag gsum mdo) zum Lager. Lama Ripa empfing ihn unterwegs mit Opfergaben. Die Bewohner des Lagers, die einem zweiten Kandidaten gegenüber misstrauisch waren, hatten beschlossen, den Lhorong Goshri (lhorong go shri), der als Begleiter mit '''[[Mikyö Dorje]]''' reiste, zu begrüßen und einzuladen, aber mit der Einladung des Jungen vorerst zu warten. [16] Da noch nicht entschieden war, ob er tatsächlich der Karmapa war, wurde die Regel aufgestellt, dass niemand dem ankommenden Jungen Seidenschals, Tee oder Verbeugungen darbringen sollte. Als sie den Jungen jedoch trafen, der noch nicht im Lager angekommen war, sollen die Mitglieder der Begrüßungsdelegation ihre selbst auferlegte Regel vergessen haben und sich spontan vor ihm verbeugt, ihm weiße Schals dargebracht und vor Hingabe geweint haben. '''[[Mikyö Dorje]]''' soll fast alle, die dem vorherigen [[Karmapa]] gedient hatten, erkannt und sie bei ihrem Namen genannt haben.

Am ersten Tag des ersten Mondmonats des Vogeljahres, Anfang 1513, kurz vor Sonnenuntergang, kam '''[[Mikyö Dorje]]''' im Großen Lager an und traf zum ersten Mal den Zweiten Gyaltsab. Der Überlieferung zufolge fragte Gyaltsab '''[[Mikyö Dorje]]''', ob er wisse, wer er sei, ob die Zelte und die Anordnung des Lagers dieselben wie in der Vergangenheit seien und wer der Herr des Lagers sei. Mikyö Dorje antwortete, dass er Gyaltsab als Goshri erkannt habe, dass er jedoch sein Haar länger als zuvor wachsen lassen habe. Er sagte ihm, er solle sich keine Sorgen machen, da die Anordnung der Zelte genau wie zuvor sei und Gyaltsab der Herrscher sei.

Zu dieser Zeit waren der Thron und der Baldachin des Siebten Karmapa noch aufgestellt. Als Mikyö Dorje versuchte, sich auf den Thron zu setzen, versuchten panische Mitglieder des Lagers, ihn daran zu hindern. An diesem Punkt soll Mikyö Dorje, obwohl er erst etwa sechs Jahre alt war, Akhu Atra Jangchub Zangpo (akhu akhra byang chub bzang po), einen Schüler des Siebten Karmapa, und Jangchub Rinchen (byang chub rin chen), dem Sekretär des Lagers, und sagte ihnen, dass keiner der Lehrer und Schüler im Lager wisse, was sie tun sollten. Er behauptete, dass er zahlreiche Zeichen manifestiert habe, dass er sich an vergangene Leben erinnere und dass es mehrere Omen gegeben habe, die auf seine Identität hinwiesen, und dennoch verstehe keiner von ihnen etwas.

==Beide Kandidaten öffentlich geprüft==
Da es nun zwei geeignete Kandidaten gab und keine einzige Autorität, die zwischen ihnen entscheiden konnte, wurden die beiden Rivalen zusammengebracht, um geprüft zu werden. Schüler des Siebten Karmapa brachten ihnen verschiedene persönliche Gegenstände, die ihm gehört hatten, und sie wurden gebeten, Statuen und Gemälde des früheren Karmapa zu identifizieren. Tibetische Geschichtsbücher, die alle aus der Perspektive des siegreichen Kandidaten geschrieben sind, beschreiben den westlichen Kandidaten, der sieben Jahre alt war, als jemanden, der nur die Namen seines Vaters und seiner Mutter sowie einige Wörter für Essen und Kleidung kannte und vor Verwirrung weinte. Die Prüfer sollen versucht haben, die Jungen zu erschrecken, und der Vater des westlichen Kandidaten soll Leibwächter und Tantrikas angeheuert haben, um Mikyö Dorje weiter zu verunsichern.

Obwohl der westliche Kandidat die erste Prüfung, die am 29. Tag des ersten Mondmonats stattfand, angeblich nicht bestanden hatte, soll er bei der zweiten Prüfung, am ersten Tag des zweiten Mondmonats, ein Gemälde mit dem Siegel eines früheren Karmapa erkannt haben. Mikyö Dorje soll unbeeindruckt geblieben sein, sogar ein wenig gelangweilt und gleichgültig. Die Anhänger des östlichen Kandidaten gingen davon aus, dass sie gewonnen hatten, und erklärten ihn sofort zum Karmapa. Sie feierten mit Pferderennen und Ritualen.

==Drohungen mit Gewalt und Krieg==
Obwohl der zweite Gyaltsab in den Quellen als überzeugt dargestellt wird, dass Mikyö Dorje der richtige Karmapa war, wurde seine Autorität durch einige Kritikpunkte an seiner Leitung des Lagers untergraben. Während der Zeit des siebten Karmapa waren sehr strenge Regeln eingeführt worden: Alkohol und Fleisch waren verboten, und Frauen durften das Lager nur tagsüber betreten. Diese Vorschriften wurden nach dem Tod des Siebten Karmapa nicht mehr durchgesetzt, wofür Gyaltsab verantwortlich gemacht wurde. Außerdem wurde er beschuldigt, den plötzlichen Tod eines Mönchs namens Tashi Dondrub (bkra shis don grub) aus dem Karma Gon-Kloster (karma dgon) durch Vergiftung verursacht zu haben.

Angesichts des Widerstands im Lager schlug Gyaltsab den religiösen und politischen Oberhäuptern der mächtigen Provinzen Lhorong (lho rong) und Gyaton (rgya ston) vor, mit Mikyo Dorje in ihre Regionen zurückzukehren. Die Anhänger von Mikyo Dorje waren empört darüber, dass seine Anerkennung nicht gesichert werden konnte. Sie drohten, dass sie, sollte er nicht inthronisiert werden, den anderen Kandidaten und seine Anhänger mit Gewalt aus dem Lager vertreiben würden. Aus Angst vor Blutvergießen und Krieg gaben die Bewohner des Lagers nach. Der Gelehrte Jim Rheingans vermutet, dass der Grund für ihre Kapitulation der plötzliche Tod ihres politischen Verbündeten, des Rinpung-Führers Donyo Dodrub, im Jahr 1512 war.

==Gyaltsab Rinpoches Traum von zwei Frauen==
Der zweite Gyeltsab blieb also im Lager, ebenso wie Mikyo Dorje. Der zweite Gyeltsab drängte weiterhin darauf, Mikyo Dorje als den achten Karmapa anzuerkennen, und betete am letzten Tag des ersten Mondmonats dieses Jahres zu den Yidam-Gottheiten, sie mögen die wahre Wiedergeburt des siebten Karmapa offenbaren. Die Gebete führten zu einem bedeutungsvollen Traum, in dem der östliche Kandidat, Mikyo Dorje, zu ihm kam, etwas beleidigt vor ihm stand und ihn dafür schimpfte, dass er die Angelegenheit nicht zum Abschluss gebracht hatte. Gyeltsab bot Mikyo Dorje ein Kissen an, aber er weigerte sich, sich zu setzen. Der Traum ging weiter, wobei Gyeltsab nach einem besseren Kissen für den Jungen suchte und ihn erneut einlud, sich zu setzen. Stattdessen ging der Junge weg und begab sich in sein eigenes Zelt.
Der Traum ging weiter, als eine weiße Frau mit verfilzten Locken, gekleidet in weiße Seidengewänder, vor Gyeltsab trat und eine riesige weiße Muschel auf ihrer linken Schulter ruhen ließ, eine Muschel, die so groß war, dass zwei normale Menschen sie nicht tragen konnten. Sie sagte zu Gyeltsab, dass sie diese Muschel zwar in jedem Land geblasen habe und ihr Klang zu hören gewesen sei, er jedoch keine Notiz davon genommen habe. Sie sagte ihm weiter, dass sie die Muschel nicht mehr blasen könne, und ging mit der Muschel auf ihrer Schulter in die Richtung, in die der östliche Kandidat gegangen war.
Schließlich sagte ihm eine Frau mit rötlicher Haut, braunen Haaren, großen blutunterlaufenen Augen und zornigem Aussehen, er solle nicht auf Lügen hören, sonst würde er krank werden. Die Quellen deuten darauf hin, dass dieser Traum alle verbleibenden Zweifel des Zweiten Gyeltsab daran ausräumte, dass Mikyo Dorje die unverkennbare Inkarnation des Karmapa war.

==Inthronisierung von '''[[Mikyö Dorje]]''' als achter Karmapa==
Der Zweite Gyaltsab erklärte, dass nun der richtige Zeitpunkt gekommen sei, um die Prüfung zugunsten von Mikyö Dorje endgültig abzuschließen. So wurde Mikyo Dorje am Morgen des elften Tages des zweiten Mondmonats des Jahres 1513 als achter Karmapa inthronisiert. Er erhielt den schwarzen Hut, das Symbol der Karmapas, und den Titel „Siegesreicher Großer Karmapa” (rgyal ba karma pa chen po). Den Quellen zufolge sah der zweite Gyeltsab im Morgengrauen das Gesicht des verstorbenen siebten Karmapa in der Sonne, und das gesamte Lager erwachte wie aus einem bösen Traum zu großem Vertrauen in den Karmapa. Die aufwendige Zeremonie wurde von Tausenden von Mitgliedern des Lagers und Einheimischen gefeiert. Der chinesische Kaiser Zhengde (正德, reg. 1505-1521) soll Geschenke geschickt haben.

==Gyaltsab Rinpoches Rat an den Vater des westlichen Kandidaten==
Da Mikyö Dorje zuvor (vor seiner Inthronisierung) erklärt hatte, dass der Sohn von Lama Amdowa ein Tulku von Zurmang sei, bot er ihm den Titel Zurmang Chetsang Tulku (zur mang che tshang sprul sku) an. Sein Vater, Lama Amdowa, weigerte sich jedoch, im Lager zu bleiben, obwohl Gyaltsab und Karmapa ihm versicherten, dass er und sein Sohn mit Respekt behandelt würden, wenn sie blieben. Nach ihrer Abreise wurden sie offenbar gefangen genommen und inhaftiert, und ihre Anhänger flohen.

Mikyo Dorje soll dann dem Zweiten Gyaltsab seine Geburt und seine frühen Jahre zusammengefasst haben:
Von meinem Tod im Jahr des Tigers (stag lo, 1506) bis zu meiner Wiedergeburt im Jahr des Hasen (yos lo, 1507) blieb ich mit Maitreya im reinen Reich Tuṣita und im reinen Reich [[Sukhāvatī]] und war glücklich. Da die Menschen zu dieser Zeit ihren Glauben gebrochen hatten, hielt ich es für sinnlos, vorerst hierher zu kommen. Als ich so dachte, sagten der Beschützer Maitreya und die Weisheits-ḍākinīs: „Du musst in der Welt (Jambudvīpa) wiedergeboren werden.“ Nachdem ich wiedergeboren wurde, blieb ich bis zu diesem Jahr in Lhorong.

==Gelübde und Belehrungen==
Am dritten Tag des vierten Mondmonats dieses Jahres, 1513, gab der zweite Gyeltsab Mikyo Dorje die acht Gebote des täglichen Fastens, die Upavāsatha-Gelübde und den Namen Chokyab Drakpa Pel Zangpo (chos skyabs grags pa dpal bzang po).
Einige Monate später, in Wolung Yangon ('o lung yang dgon), am dritten Tag des achten Mondmonats, führte Gyeltsab eine Haarschneidezeremonie durch und verlieh ihm gleichzeitig die Gelübde des „Eintritts in die Hauslosigkeit” oder Novizen-Gelübde (rab byung, pravrajyā).
Der zweite Gyeltsab war der erste Lehrer des siebenjährigen Mikyo Dorje. Er brachte ihm Lesen und Schreiben bei und verlieh ihm die Ermächtigungen von Hayagrīva und Vajravārāhī sowie Unterweisungen zu Jinasāgara, Vajrayoginī und Mahākāla. In der Autobiografie des Achten Karmapa, Past Deeds of Mikyo Dorje, beschreibt er seine Ausbildung unter Gyeltsab:
Ich traf den großen Nyewo Goshri Tulku Tashi Namgyel, eine Emanation von Milarepas Schüler Zhiwa Wo (zhi ba 'od) und des Bodhisattva Peljor Dondrub. Er gab mir die Mahāyāna-Fasten-Gelübde und -Ermächtigungen, Segnungen und Kernanweisungen, darunter Avalokiteśvara Ozean der Sieger (rgyal ba rgya mtsho), Vajravārāhī und Mahākāla Bernakchen. Ich schätzte ihn sehr und verehrte ihn mit unerschütterlichem Respekt und machte ihn zum Objekt für das Sammeln von Verdiensten und das Bekennen negativer Handlungen.
Die Verehrung des Achten Karmapa für den Zweiten Gyeltsab war so groß, dass er dessen Reinkarnation, den Dritten Gyeltsab, als seinen Lehrer und nicht als seinen Schüler oder Untergebenen betrachtete.
Nach dem Tod des Siebten Karmapa hatte der Garchen zunächst versäumt, eine Stupa für seine Reliquien zu errichten. Nach seiner Einäscherung erschien in jedem seiner Wirbel ein Bildnis von Avalokiteśvara. Diese wurden schließlich in einer Stupa aufbewahrt, aber Mikyo Dorje tadelte die Führung der Garchen und erklärte, dass die Reliquien von Anfang an an einem Ort hätten aufbewahrt werden sollen, wo sie für alle sichtbar waren, und beklagte sich darüber, dass die Menschen sich nicht richtig um alle heiligen Gegenstände und Reliquien kümmerten und ihnen keine Opfergaben darbrachten. Als Reaktion darauf baute der zweite Gyeltsab eine goldene Stupa, um die Reliquien aufzubewahren.

==Tod in jungen Jahren==
Im Jahr des Holzschweins, 1515, erkrankte der zweite Gyaltsab und verstarb. Er war erst neunundzwanzig Jahre alt. Es gab Gerüchte, dass er vergiftet worden sei und dass sein Leichnam nicht sorgfältig versorgt, sondern ohne Ehrenbezeugungen im Sand begraben worden sei, um den mutmaßlichen Mord zu vertuschen. Diese Ereignisse wurden in einem Brief des achten Karmapa beschrieben, in dem er die Menschen im Lager kritisierte und zurechtwies. Dieser Brief ist nicht mehr erhalten, wird aber in „Sechs Kamtsang-Gurus und Schüler” zitiert, das im 18. Jahrhundert von Karma Zhenpen Gyatso (karma gzhan pan rgya mtsho) zur Zeit des dreizehnten Karmapa, Dudul Dorje (karma pa 13 bdud 'dul rdo rje, 1733–1797), geschrieben wurde. Auch in der Autobiografie des Fünften Dalai Lama wird kurz erwähnt, dass diese Ereignisse stattfanden. Sanggye Peldrub beschreibt in seinem Kommentar zu den „Guten Taten” ebenfalls viele ähnliche Ereignisse. Dennoch sollen Reliquien in dem Sand erschienen sein, in dem er begraben worden war. [34]
Der achte Karmapa identifizierte die Reinkarnation von Tashi Namgyel, den dritten Goshir [[Gyaltsab]], '''[[Draapa Päljor]]''' (mtshur phu rgyal tshab 03 grags pa dpal 'byor, 1519–1549). ([https://treasuryoflives.org/biographies/view/Second-Tsurpu-Gyeltsab-Tashi-Namgyel/2162 Treasuryoflives])

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Sariputra

2026-02-21T06:33:26Z

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* Schüler von Buddha Shakyamuni

[https://www.buddhismuswiki.de/index.php?title=Sariputta '''Sariputra'''] (Skr, Pali: '''[[Sāriputta]]''') war einer der [https://www.buddhismuswiki.de/index.php?title=Sch%C3%BCler_des_Buddha Hauptschüler] des Buddha.

=Biographie=
In Sanskrit bedeutet [[Śāriputra]] "Sohn von Śārī"; Er war der erste von zwei Hauptschülern des Buddha, zusammen mit [[Mahāmaudgalyāyana]]. Der Vater von Śāriputra war ein wohlhabender brāhmaṇa und seine Mutter wurde Śārī oder Śārikā genannt, weil sie Augen wie ein śārika Vogel hatte. Śārī war die intelligenteste Frau in [[Magadha]]; sie ist auch als Śāradvatī bekannt, so dass Śāriputra manchmal als Śāradvatīputra bezeichnet wird. Śāripūtra wurde in Nālaka in der Nähe von Rajagaha geboren. Śāriputra und Mahāmaudgalyāyana waren von Kindheit an befreundet. Sie waren beide von einem Gefühl der Eitelkeit aller vergänglichen Dinge überwältigt und beschlossen, gemeinsam auf die Welt zu verzichten. Da sie keine Lösung fanden, trennten sie sich und versprachen einander, dass derjenige, dem es gelingen sollte, die Wahrheit zu finden, den anderen informieren würde. Damals traf Śāriputra den Schüler Buddhas, Aśvajit, einen der ersten fünf Schüler Buddhas  und bereits einen [[Arhat]]. Śāriputra war beeindruckt von der Haltung und dem Auftreten von Aśvajit. Śāriputra informierte seinen Freund Mahāmaudgalyāyana und die beiden wurden Schüler des Buddha.

=Schüler des Buddha Shakyamuni=
Der Buddha erklärte Śāriputra und Mahāmaudgalyāyana an dem Tag, an dem sie ordiniert wurden, zu seinen Hauptschülern und begründete dies damit, dass beide sich in zahllosen früheren Leben in der religiösen Praxis bemüht hätten. Der Buddha lobte Śāriputra als einen fähigen Lehrer, nannte ihn seinen ''dharmasenāpati'', "Dharma-General" und wies ihm oft Themen zu, die er predigen sollte.

Śāriputra inspirierte sein Umfeld durch seine Zuwendung und Fürsorge. Sein Verdienst ist die frühe Organisation des Sangha, der Ordensregeln und der Grundstruktur des [[Abhidharma]]. Seine Lehrreden werden in der Überlieferung denen des Buddha fast gleichgesetzt und gehören zur 'Pflichtlektüre' für Schüler:innen des [[Theravada]].

Śāriputra starb einige Monate vor dem Buddha. Als er erkannte, dass er nur noch sieben Tage zu leben hatte, beschloss er, in sein Heimatdorf zurückzukehren und seine Mutter zu bekehren. Sein Leichnam wurde eingeäschert, und seine Reliquien wurden schließlich in einem Stupa in Nalanda aufbewahrt.

[https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d4/Nalanda.jpg/400px-Nalanda.jpg https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d4/Nalanda.jpg/400px-Nalanda.jpg]
Der Sāriputta Stupa von Nalanda (Quelle: [https://de.wikipedia.org/wiki/Sariputta#Leben Wikipedia])

In der prajñāpāramitā-sutra ("Herz [[Sūtra]]") ist es Śāriputra, der [[Avalokiteśvara]] fragt, wie man die Vollkommenheit der Weisheit praktiziert. Der Buddha sagt voraus, dass Śāriputra in der Zukunft der Buddha ''Padmaprabha'' werden wird. (Nach [[Buswell/Lopez 2014]])

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* [[Nyanaponika Hecker 2025]]

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}}

[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Buddha Shakyamuni]]
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Saraha

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{{Kopf|
* Schüler von '''[[Ratnamati]]''' und der Pfeilemacherin (Hedharma?)
* Lehrer von '''[[Nāgārjuna der Tantriker]]'''
}}
[https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/62/Sharaha_British_Museum.jpg https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/62/Sharaha_British_Museum.jpg]

'''Saraha''' (Quelle: Scroll painting of the [[Mahāsiddha]] Saraha. British Museum, number 1956,0714,(0.40 Author Zippymarmalade)

"'''Saraha Senior und Junior (Sa ra ha che chung).''' Der Große Brahmane Saraha ist der Senior Saraha, und sein Schüler Śavaripa ist der Junior Saraha." [[Dakpo Tashi Namgyal 2018]], Glossar

Das Leben des Brahmanen Saraha ist voller Rätsel. Er mag im 8. Jahrhundert gelebt haben, es kann aber auch viel früher gewesen sein ("Saraha has been definitively dated by modern scholarship to somewhere between the third century BCE and the twelfth century CE, and located in East, North, or South India (though curiously never West)." [[Schaeffer 2005]], S. 13). Oftmals wird er schlicht 'der große Brahmane' genannt, [[Jonang Tāranātha]] (1869) nennt ihn den Brahmanen Rāhula und den Lehrer des [[Nāgārjuna]] (ebd., S 69 bzw 105). Der große Brahmane war Begründer der Doha-Übertragung (Lehre über spontan gesungene Vajralieder), vielleicht ist er auch die Essenz einiger Biographien verschiedener Meister der Doha-Linie. Auf alle Fälle ist Guru Saraha eine Quelle tiefer und freudvoller Inspiration:

Lighting-quick, in a single moment:South to SrI Parvata Mountain I dream-traveled.In the sweet shade of fig trees,On a seat, a tira's corpse,Lord, Great Brahmin Saraha!Face brilliant, unlike any seen before,Two noble women with him,Body bedecked with charnel ground fare,Joyous face smiling-"Son, welcome," said he.Unable to bear the joy of seeing the Lord,My body's hair rippled. Tears I wept.

Licht-schnell, in einem einzigen Moment:Nach Süden zum Berg SrI Parvata bin ich im Traum gereist.Im süßen Schatten der Feigenbäume,Auf einem Sitz, der Leichnam einer Tira,Herr, großer Brahmane Saraha!Ein strahlendes Gesicht, wie man es noch nie gesehen hat,Zwei edle Frauen bei ihm,Der Körper geschmückt mit Leichenschmaus,Das fröhliche Gesicht lächelt."Sohn, willkommen", sagte er.Unfähig, die Freude zu ertragen, den Herrn zu sehen,kräuselten sich die Haare meines Körpers. Tränen weinte ich.

Tsangnyon Heruka (1452-1507), from the story of [[Marpa]] (Aus [[Schaeffer 2005]])

Saraha gilt manchen als frühe Inkarnation der [[Karmapa]]-Linie:

"Schon vor dem Buddha hast du die Soheit verstanden und gesehen, und doch zeigst du aus Liebe für die Wesen hier in dieser Welt den vielfältigen Tanz der Illusion. 

Saraha, berühmt als Karmapa, bist du geschickt im Aufzeigen des Trugs von Welt und Frieden.  Ehrwürdiger Halter der schwarzen Krone, du bist das referenzlose Objekt der Verehrung für jene, die  in Stufen gehen . Du hast den Einen Pfad, den alle Buddhas der drei Zeiten gegangen sind, Du hast den unbeschreiblichen Sinn des Mahamudra, du hast den spontanen Raum des Natürlichen  Zustands gemeistert.  Vor dem König der Gelehrten und Verwirklichten verbeuge ich mich! "

[https://karma-kagyu-meister.weebly.com/uploads/1/3/7/7/13778657/saraha_namtar_tib_ge.pdf Biographie von Saraha, aus dem Tibetischen übersetzt von Marco Walther]

==Die Pfeilemacherin und das Mädchen mit der Rübensuppe==

Rahula war Schüler und Partner einer Meisterin, deren Namen nicht überliefert ist. Eine anonyme Schrift (zit. in [[Schaeffer 2005]]) nennt sie "Hedharma". Rahula lernte von seiner Partnerin nicht nur Mahamudra, sondern auch das Geschäft des Pfeilemachens, so wird er auch mit Pfeilen dargestellt bzw als Pfeilschütze visualisiert.

Daraufhin ging [Saraha] in die Stadt und traf auf dem Markt die Pfeilemacherin Hedharma. [Sie fragte ihn]: "Woher kommst du zuerst?" Aber er sagte gar nicht. Sie sagte: "Da dieser Pfeil alles kann, schieße ich ihn in dein Herz!"

Er konnte sich nicht bewegen; er war ohne Erdung und wurde von bewussten Gedanken befreit. Er verstand den erleuchteten Körper der Realität. Sie sagte: "Dieser Pfeil [fliegt] gerade, ohne zu schwanken, durch die vier Bataillone des Königs. Er läuft nicht aus irgendeinem Grund schief. Dieses nicht schief Laufende, [das in Wirklichkeit der] ungeborene natürliche Zustand ist, solltest du als den erleuchteten Freudenkörper verstehen."

Dann nahm er diese weise Pfeilemacherin zur Gefährtin, und sie zogen los, um [[Tantra]] zu praktizieren. Das Volk schmähte und verleumdete sie, so dass [Saraha] die Doha-Trilogie zum Wohle des Königs, der Königin und des einfachen Volkes in ein Lied fasste."

Pema Karpo aus: [[Schaeffer 2005]]:27 (übersetzt)

==Der Name 'Saraha' bezeichnet den 'Pfeilschützen'==

[Die Pfeilemacherin sprach:] "'Sohn aus guter Familie: Die Absicht der Buddhas wird durch Symbole und Geschickte Mittel verstanden werden, sie wird nicht durch Worte und Bücher verstanden.'

Dadurch wurde die Bedeutung der Dakinizeichen in seinem Geist geboren: Der Bambus (natürlich belassener Schaft) ist das Zeichen des ungekünstelten und dass er drei Glieder hat ist das Zeichen der Anliegens des Offenbarens der drei Körper. Seine Geradheit ist das Zeichen der Geradheit des Pfades. Ihn am unteren Ende abzuschneiden ist das Zeichen der Notwendigkeit, die grundlegende Wurzel von [[Samsara]] zu durchtrennen. Ihm die Spitze abzuschneiden ist das Zeichen der Notwendigkeit, das Ichanhaften zu köpfen. Das Ende in vier Stücke zu spalten ist das Zeichen, dass dies durch ''Absicht, Absichtslosigkeit, Ungeborenheit ''und'' Jenseits des Intellekts'' gezeichnet sein sollte. Das Einstecken der Pfeilspitze ist das Zeichen, dass der Pfeil der Weisheit eingesteckt werden sollte.

Diese dann mit einer Sehne festzubinden das Zeichen der Notwendigkeit des Bindens durch die Mudra der Vereinigung von Gegensätzen. Dass die ''Spitze in zwei Stücke'' gespalten ist, ist das Zeichen von ''Geschickten Mitteln'' und ''Weisheit''. Die ''vier Federn'' sind das Zeichen der Vier: ''Sichtweise, [[Meditation]], Aktivität'' und ''Frucht''.

Das eine Auge offen und das andere geschlossen ist zu verstehen als das Zeichen, dass das Auge des Gewahrseins offen ist und das Auge der Aufmerksamkeit geschlossen ist. Die Mudra des Zielens ist das Zeichen der Notwendigkeit, den Pfeil der Non-Dualität in das Herz des dualistischen Haftens (zu schießen) und dadurch augenblicklich frei zu sein. Daraufhin wurde er unter dem Namen Saraha bekannt.

In der Sprache von Indien ist SaRa der Pfeil und HaHaTa geschossen zu haben, da er den Pfeil der NonDualität in das Herz von Subjekt und Objekt geschossen hat, ist er als der Bogenschütze bekannt.“

[https://karma-kagyu-meister.weebly.com/uploads/1/3/7/7/13778657/saraha_namtar_tib_ge.pdf Biographie von Saraha, aus dem Tibetischen übersetzt von Marco Walther]

Ganz anders ist die Geschichte mit der Rettichsuppe, die sich vielleicht auf eine andere Partnerin des großen Brahmanen bezieht. In den Legenden der 84 Mahasiddhas (Dowman 1985) heißt es, der große Brahmane habe ein 15jähriges Mädchen geheiratet und mit ihr zurückgezogen gelebt. Sie habe durch Betteln das Überleben gesichert und ihren Mann versorgt. Hieraus kommt die überlieferte Szene der Rüben- oder Rettichsuppe:

"Eines Tages bat er sie, ihm Rettich-Curry zu kochen. Mit Sorgfalt bereitete sie es mit Büffelmilch-Curd zu und brachte es ihm dann, aber als er in Meditation saß, zog sie sich leise zurück. Saraha sollte zwölf Jahre lang in Samadhi bleiben, aber sobald er in der Außenwelt erwachte, rief er seine Frau nach dem Rettich-Curry. "Du sitzt zwölf Jahre lang im Samadhi und das erste, worum du bittest, ist Rettich-Curry?", erwiderte seine Gefährtin ungläubig. "Es ist jetzt Sommer und Radieschen haben keine Saison."

Saraha war beschämt über ihre Worte. Er beschloss, in die Berge zu ziehen, um seine Meditation fortzusetzen. "Physische Isolation ist keine wirkliche Einsamkeit", belehrte ihn seine Gefährtin. "Die beste Art von Einsamkeit ist die vollständige Flucht vor den Vorurteilen und Vorverurteilungen eines unflexiblen und engen Geistes, und darüber hinaus vor allen Etiketten und Konzepten. Wenn du aus einem zwölfjährigen Samadhi erwachst und immer noch an der Sehnsucht nach deinem zwölfjährigen Curry festhältst, was hat es dann für einen Sinn, in die Berge zu gehen?"

Saraha hörte auf seine Frau. Danach widmete er sich der Befreiung seines Geistes von begrifflichem Denken und dem Glauben an die Substantialität der objektiven Realität und kultivierte die Erfahrung aller Dinge als ihre ursprüngliche, ursprüngliche Reinheit."

[[Dowman 1985]]:66ff, übersetzt

==Biographie nach Dakpo Karma Trinle (1456-1539)==

"Der große Brahmane Saraha war der jüngste von fünf Söhnen des Brahmanen Pangpa Püntsok und seiner Frau, der Brahmini Pangma Püntsok im Süden Indiens, im Land Vidharba. Die fünf Brüder waren in vielen Fächern bewandert, übertrafen sich aber im Wissen um die Vedas. Daher war König Mahapala erfreut, sie als würdige Personen zu ehren. Zu dieser Zeit hatte Hayagriva die Gestalt des Bodhisattva Ratnamati angenommen, um diejenigen spirituell zu schulen, die in der Lage waren, sofort spirituell erwacht zu werden. Mit dem Gedanken, dass der Große Brahmane seinen Zweck erfüllen könnte, erschien er in der Gestalt von vier Brahmanenmädchen und einer Pfeilschmiedin, allesamt Dakinis. Vier von ihnen nahmen ihren Platz in einem Park ein, während einer auf einem Marktplatz zurückblieb. Als die fünf Brüder in den Park kamen, gingen die vier Brahmanenmädchen auf sie zu und fragten sie, woher sie kämen, wohin sie gingen und was sie täten. Auf die Antwort, dass sie von keinem bestimmten Ort kämen, nirgendwo hingingen und auch nichts Besonderes täten, erkundigten sich die Mädchen nach ihrer Kaste. Die Brüder erklärten sich als Brahmanen und rezitierten auf der Stelle die vier Veden. Vier von ihnen fragten die Mädchen, ob sie sie zu ihren Gefährtinnen haben wollten, und als die Mädchen einwilligten, gingen sie gemeinsam weg.

Der jüngste Bruder dachte daran, ein Mönch zu werden und bat den König um Erlaubnis. Nachdem er sie erhalten hatte, wurde er Mönch bei Rahulabhadra, dem Sohn des Baghawat und [[Mahayana]] Srikirti, und durch intensive Studien wurde er ein bekannter Gelehrter in unzähligen Fächern. Er wurde nicht nur als der Brahmane Rahula berühmt, er wurde auch der spirituelle Meister des Lehrers Nagarjuna und anderer illustrer Personen. Einmal, als dieser Brahmane Rahula in seinem Bezirk umherstreifte und zu einem Garten gekommen war, traten die vier Brahmanenmädchen mit Bechern voller Bier an ihn heran und baten ihn, sie zu trinken. Obwohl er protestierte, gab er ihren Bitten nach und trank die vier Becher in großen Schlucken. Er hatte vier besonders angenehme Empfindungen und, wie über ihn prophezeit worden war, traf er den Bodhisattva Sukhanatha von Angesicht zu Angesicht. Von ihm gesegnet, wurde er ermahnt: "In dieser Stadt lebt eine geheimnisvolle Pfeilschmiedin, die einen vierteiligen Pfeil herstellt. Gehe zu ihr und viele Wesen werden davon profitieren." Mit diesen Worten verschwand die Vision.

Durch die tragende Kraft dieser Vision wurde in ihm das mystische Gewahrsein des spontanen Zusammenwirkens von Transzendenz und Immanenz geboren. Mit dem Gedanken, dass er nach dieser augenblicklichen Erkenntnis der Befreiung handeln müsse, ging er zum großen Marktplatz und sah dort eine junge Frau, die einen Pfeilschaft schnitt, weder nach rechts noch nach links blickte, ganz auf die Herstellung eines Pfeils konzentriert. Als er näher kam, sah er, wie sie ein Schilfrohr mit drei Gelenken sorgfältig zurechtrückte, es sowohl unten als auch oben abschnitt, eine spitze Pfeilspitze dort einsetzte, wo sie das untere Ende in vier Teile geschnitten hatte, und sie mit einer Sehne festband, vier Federn dort anbrachte, wo sie das obere Ende in zwei Teile geteilt hatte, und dann, indem sie ein Auge schloss und das andere öffnete, die Haltung einnahm, als würde sie auf ein Ziel zielen. Als er sie fragte, ob sie eine professionelle Pfeilschmiedin sei, sagte sie: "Mein lieber junger Mann, die Bedeutung des Buddha wird durch Symbole und Handlungen erkannt, nicht durch Worte und Bücher." Da dämmerte ihm die spirituelle Bedeutung dessen, was sie tat, auf. Das Schilfrohr ist das Symbol für das Ungeschaffene; die drei Gelenke sind das Symbol für die Notwendigkeit, die drei Kayas zu verwirklichen;' die Begradigung des Schaftes ist das Symbol für die Begradigung des Pfades des spirituellen Wachstums; das Schneiden des Schaftes am unteren Ende ist das Symbol für die Notwendigkeit, Samsara zu entwurzeln, und das Schneiden am oberen Ende ist das Symbol für die Ausrottung des Glaubens an ein Selbst oder eine Essenz; die Spaltung des unteren Teils in vier Abschnitte ist das Symbol für die Notwendigkeit, durch "Motiviertheit", "Nicht-Motiviertheit", "Ungeborenes" und "jenseits des Intellekts" gekennzeichnet zu sein; das Einsetzen der Pfeilspitze ist das Symbol für das Einsetzen der Pfeilspitze der Weisheit; das Binden mit einer Sehne ist das Zeichen dafür, durch das Siegel der Vereinigung von Gegensätzen fixiert zu sein; die Spaltung des oberen Endes in zwei Teile ist das Zeichen für geschickte Mittel und Weisheit; das Einsetzen von vier Federn ist das Zeichen für die vier : Ansicht, Meditation, Verhalten und Frucht; ein Auge zu öffnen und das andere zu schließen, ist das Zeichen, das Auge der Aufmerksamkeit zu schließen und das Auge des Gewahrseins zu öffnen; die Haltung des Anvisierens eines Ziels, ist das Zeichen der Notwendigkeit, den Pfeil der Nondualität in das Herz des Anhaftens an die Dualität zu schießen.

Daraufhin wurde er unter dem Namen Saraha berühmt. Aufgrund dieses Verständnisses wurde der Name des Brahmanen Rahula zu "Saraha"; in Indien bedeutet SARA "Pfeil" und HA(N) "geschossen haben". Er wurde bekannt als "Der, der den Pfeil abgeschossen hat", weil er den Pfeil der Nicht-Dualität in das Herz von Subjekt und Objekt geschickt hatte. Dann sagte er: "Du bist keine Pfeilschmiedin, Frau; du bist eine Lehrerin der Symbole."'

Er vereinigte sich mit ihr und trat in die yogische Aktivität ein. "Bis gestern war ich kein echter Brahmane, von heute an bin ich es" - mit diesen und ähnlichen Worten ging er mit ihr zu den Leichenfeldern ab. Als er anlässlich einer Festversammlung von einigen Leuten immer wieder gefragt wurde, so sang er das Lied des Vajrakapala. Außerdem sang er weitere Vajrasongs und verweilte in Gesellschaft der Pfeilschmiedin in den Leichenfeldern. Eine große Anzahl von Menschen, die sich versammelt hatten, um gläubig zuzusehen, erlangte durch das bloße Hören des Wortes "Wirklichkeit" ein Verständnis für die Bedeutung der Wirklichkeit und ging in die Glückseligkeit ein. Zu dieser Zeit wurde er von allen schmutzig gesinnten Indern geschmäht und verleumdet: "Der Brahmane Rahula, da er die Härten der asketischen Praxis nicht ertragen kann, ist sein reines Verhalten degeneriert. Er ist mit einer Frau aus einer niedrigen Kaste zusammen, hat ein minderwertiges Verhalten und läuft wie ein Hund in allen Richtungen herum." Als der König diese Verleumdungen hörte, erteilte er seinen Untertanen, angeführt von Sarahas vier Brahmanenbrüdern, den Befehl, sie sollten versuchen, den Großen Brahmanen dazu zu bewegen, sein skandalöses Verhalten aufzugeben und durch anständiges Verhalten den Menschen im Bereich zu helfen. Daraufhin sang er im Namen des Volkes die einhundertsechzig Verse, die das "Volks-Doha" bilden, und brachte es damit auf den richtigen Weg.

Als die Königsköniginnen ihn in gleicher Weise anflehten, sang er die achtzig Strophen, die das "Königin-Doha" bilden, und ließ sie die Bedeutung des natürlichen Zustandes verstehen. Danach kam der König selbst, um den großen Brahmanen zu bitten, zu seinem früheren Verhalten zurückzukehren, und es war zum Wohle des Königs, dass Saraha die vierzig Verse sang, die als "King Doha" bekannt sind. So führte Saraha den König und sein Gefolge auf den Pfad der Soheit. Durch die vielen Vajra-Lieder, die er sang, wirkte er zum messbaren Nutzen der Wesen und sie erhielten den Regenbogenkörper."

Eine detaillierte Darstellung und Links zu Quellen finden sich bei [https://karma-kagyu-meister.weebly.com/indische-mahamudra-meister.html Gerd Bausch].

{{Hinweise|'''Ähnliche Seiten'''
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* [https://karma-kagyu-meister.weebly.com/indische-mahamudra-meister.html#_ftn3 Biographie (Gerd Bausch)]
* [https://de.wikipedia.org/wiki/Saraha Wikipedia]
* [http://www.spiritwiki.de/w/Saraha Spiritwiki]
}}

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[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

Samantabhadra

2026-02-21T06:33:26Z

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Quelle: www.pinterest.com

Der Name deutet auf zweierlei:

# Samantabhadra ist ein wichtiger Bodhisattva im indischen und ostasiatischen Buddhismus. Er ist der Buddhafamilie Buddha (Vairocana) zugeordnet. "Als Bodhisattva ist Samantabhadra ein Hauptbodhisattva des Pantheons [[Mahāyāna|MAHĀYĀNA]], der oft als die Personifizierung der Vollkommenheit unzähliger guter Werke und spiritueller Praktiken dargestellt wird." ([[Buswell/Lopez 2014]]. übers.)

# Den Urbuddha (Tibet. Kun tu bzang po), die ursprüngliche Natur des Geistes. "Als Buddha ist Samantabhadra der Ur-Buddha (ĀDIBUDDHA) nach der RNYING MA-Sekte des tibetischen Buddhismus. Er wird nackt, blau und in sexueller Vereinigung mit seiner Gefährtin dargestellt (Samantabhadrī). Er ist die Verkörperung der ursprünglichen Reinheit aller Phänomene von SAṂSĀRA und NIRVĀṆA. Er wird die "ursprüngliche Basis" (ye gzhi) genannt und wird als die ewige Vereinigung von Gewahrsein (RIG PA) und [[Leerheit]] (ŚŪNYATĀ), von Leerheit und Erscheinung und von der Natur des Geistes und des Mitgefühls betrachtet. Als solcher ist er die Quelle der ATIYOGA-Lehren." Buswell/Lopez (2014, übers.)

[[Kategorie:Bodhisattva]]
[[Kategorie:Küntuzangpo]]
[[Kategorie:Tantra]]
[[Kategorie:Vajrayana]]

Rölpe Dorje

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{{Kopf|
* Schüler von '''[[Yungtönpa]]''' (1296-1376)
* Lehrer von [[Shamarpa]] II '''[[Khachö Wangpo]]''' (1350 - 1405)
}}

[https://www.karmapa.org/wp-content/uploads/2014/04/karmapa_04.jpg https://www.karmapa.org/wp-content/uploads/2014/04/karmapa_04.jpg]

'''[[Karmapa]] IV - Rölpe Dorje''' (1340 - 1383) Quelle: [https://www.karmapa.org/karma-kagyu/lives/4th-karmapa-rolpe-dorje/ Karmapa.org]

=Biographie=
"Der vierte Karmapa, Rölpe Dorje (1340-1383), eiferte seiner vorherigen Inkarnation nach, indem er sich bei seiner Geburt in der Provinz Kongpo in Zentraltibet aufsetzte und begann, - dieses Mal wählte er das Mantra von Chenrezig - '''''Om mani peme hung hri''''', zu rezitieren.

Nachdem er - in seiner vorherigen Inkarnation - seinem Schüler Yungtönpa Rinchen Pal klare Belehrungen hinterlassen hatte, auf welche Zeichen er achten sollte, wurde das Kind schnell gefunden und seine Ausbildung begann. Mit sechs Jahren nahm er die Zufluchtsgelübde und die Laiengelübde von Tokden Gon Gyalwa entgegen, der den jungen Karmapa auch das Tantrayana lehrte.

Als er zwölf Jahre alt war, traf er auf einer Reise nach Zentraltibet den Linienhalter Gyalwa Yungton Dorje Pal, der ihn bat, ihm zu erzählen, woran er sich aus seinen früheren Leben erinnerte. Karmapa Rolpe Dorje antwortete, dass er sich nicht sehr deutlich an sein Leben als Dusum Khyenpa erinnern könne, aber dass er sich an ein wenig von seinem Leben als [[Rangjung]] Dorje erinnern könne und dass er sich perfekt an sein Leben als [[Karma Pakshi]] erinnere. Als Yungton Dorje Pal die Berichte hörte, die der Junge ihm erzählte, war er von seiner Echtheit überzeugt. Er übermittelte ihm die gesamte Bandbreite der Lehren der Kagyü- und [[Nyingma]]-Traditionen.

Im Alter von achtzehn Jahren wurde er durch den Abt Dondrup Pal Rinpoche zum Mönch ordiniert. Nachdem er seine Ausbildung bei seinem ehemaligen Schüler abgeschlossen hatte, reiste Rolpe Dorje weit durch Tibet und China und lehrte seine Schüler. Wie sein Vorgänger wurde er vom Mongolenkaiser Toghon Temur an dessen Hof in Peking eingeladen, eine Reise, die Rölpe Dorje nutzte, um zu lehren, Texte zu verfassen, die Sichtweise der Gewaltlosigkeit zu verbreiten, den Frieden wiederherzustellen und Klöster zu errichten. Nachdem er drei Jahre in China verbracht hatte, kehrte er nach Tibet zurück und setzte sich erneut unermüdlich für das Wohl anderer ein.

Ob auf seinen Reisen oder in einem Kloster, Karmapa Rolpe Dorje folgte einem strengen Regime: Vom Aufwachen bis neun Uhr morgens führte er seine spirituellen Praktiken aus. Von da an bis zum Mittag gab er Belehrungen im Dharma. Am Mittag führte er Niederwerfungen und Gehmeditationen durch. Den ganzen Nachmittag über praktizierte er die Chenresig-[[Meditation]], und am Abend studierte er Texte oder verfasste sie. Die Nächte verbrachte er mit der Praxis des Traum-Yoga. Was seine Ernährung anbelangt, so war er Vegetarier und legte dies als Grundnahrung für sein Lager fest. Zu seinen wichtigsten Schülern gehörten Drikung Chokyi Dragpa, Lopzang Dragpa Tsongkhapa und der 2. Shamarpa Kacho Wangpo, der der nächste Linienhalter wurde." [https://www.karmapa.org/karma-kagyu/lives/4th-karmapa-rolpe-dorje/ Karmapa.org] (übersetzt, gekürzt)

{{VerwandteArtikel|
* {{#categorytree:Biographien|mode=all|depth=0}}
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[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]
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Rechungpa

2026-02-21T06:33:26Z

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{{Kopf|
* Schüler von '''[[Milarepa]]''' (1040-1123)
* Lehrer von [[Karmapa]] I '''[[Düsum Khyenpa]]''', von '''[[Rinchen Drak]]'''}}

[https://www.rigpawiki.org/images/d/dd/Rechungpa.png https://www.rigpawiki.org/images/d/dd/Rechungpa.png]

'''Rechung Dorje Dragpa, Rechungpa''' (1084-1161) (Quelle: [https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Rechung_Dorje_Drak rigpawiki])

=Biographie=
==Schüler von Milarepa==
Rechungpa (ras chung pa, ras chung rdo rje grags pa, Vajrakirti) war neben Sönam Rinchen '''[[Gampopa]]''' ein Hauptschüler von '''[[Milarepa]]'''. Rechungpa begegnete Milarepa im Alter von elf Jahren und verbrachte viele Jahre damit, unter der Anleitung seines Meisters zu studieren und zu praktizieren. Er war wie Milarepa ein [[Repa]] (ras pa), ein freier Eremit in den Bergen Tibets (im Gegensatz zu Gampopa, der ein voll ordinierter Mönch war). Eine Zeit lang war er sogar mit einer lokalen Prinzessin verheiratet, bevor er wieder das Leben eines heimatlosen wandernden Yogins aufnahm.

==Indien-Reisen==
Rechungpa reiste dreimal nach Indien und erhielt dort Lehren und Übertragungen, die '''[[Marpa]]''' zu seiner Zeit nicht erhalten hatte, und gab viele davon an [[Karmapa]] I '''[[Düsum Khyenpa]]''' weiter, etwa die Praxis von [[Gyalwa gyamtso]], dem roten Chenresig. Tatsächlich wurde er von '''[[Nāropa]]''' prophezeit, der zu [[Marpa]] sagte, dass ein Nachkomme seiner Linie irgendwann kommen würde, um weitere Unterweisungen zu bestimmten Lehren zu erhalten. Insbesondere erhielt er von '''[[Tiphupa]]''' den gesamten „neunfachen Zyklus der formlosen Dakinis”, den lus med mkha' 'gro skor dgu, von dem [[Marpa]] nur fünf Teile erhalten hatte. Nach seiner Rückkehr nach Tibet übermittelte Rechungpa diese Lehren an [[Milarepa]]. Milarepa gab den gesamten Zyklus an Ngendzong Repa (ngan dzong ras pa byang chub rgyal po, 12. Jahrhundert) weiter, einen weiteren seiner „Acht Großen Söhne”, der Arrangements und Kommentare dazu verfasste. Seine Linie wurde als bde mchog snyan brgyud bekannt. Rechungpas Linie dieses Zyklus, die sich auf die Praxis von Chakrasamvara konzentriert, ist in einem Lehrkorpus erhalten, der als „Hörlinie von Rechungpa”, ras chung snyan brgyud, bekannt ist. Beide Strömungen wurden später von [[Tsang Nyön Heruka]] (gtsang smyon he ru ka 1452-1507) wieder vereint. Heutzutage werden diese Lehren hauptsächlich innerhalb der Drukpa Kagyu (‚brug pa bka‘ brgyud) Schule und von einer Untergruppe der Karma Kagyu, der Surmang Kagyu, praktiziert.

Rechungpas wichtigste Lehrer in Indien waren die Mahasiddhas '''[[Tiphupa]]''' und [[Walacandra]]. Von [[Walacandra]] erhielt er viele Vajrapani Tantras. Er studierte auch bei [[Sumatikirti]], von dem er Übertragungen und Unterweisungen zu Jinasagara, [[Gyalwa gyamtso]] (rgyal ba rgya mtsho) erhielt, einer roten Form von Avalokiteshvara, die zu einer der wichtigsten Yidam-Praktiken in einigen Kagyü-Linien werden sollte. Zurück in Tibet traf er den nepalesischen Meister Balpo Asu, von dem er Mahamudra-Übertragungen erhielt. Es gibt mehrere Biografien über Rechungpa, die umfangreichste davon stammt von Gotsang Repa Natsog Rangdrol, einem Schüler von [[Tsang Nyön Heruka]].

[https://i0.wp.com/dakinitranslations.com/wp-content/uploads/2022/04/jinisgara-696.jpg?fit=375%2C535&ssl=1 https://i0.wp.com/dakinitranslations.com/wp-content/uploads/2022/04/jinisgara-696.jpg?]

[[Gyalwa gyamtso]] (Quelle: [https://dakinitranslations.com/2025/02/01/the-five-deity-red-avalokiteshvara-jinasagara-gyaltsab-rinpoche/ Dakini Translations], "Dieses Thangka-Bild der Karma-Kagyü-Tradition zeigt das Mandala der fünf Gottheiten mit der indischen Siddha '''[[Ekajanani Siddha Rajni]]''' anstelle von [[Padmasambhava]] über dem Kopf von [[Gyalwa gyamtso]].", ebd.)

Eine andere Quelle bezieht sich auf [[Gyaltsab]] Rinpoche und beschreibt diese Übertragungslinie: "Rinpoche erklärte dann die Abstammungslinie von Gyalwa Gyamtso, die einem der Hauptschüler Milarepas, Rechungpa, von '''[[Machig Drupe Gyalmo]]''' sowie von '''[[Tipupa]]''' übermittelt wurde. Die vollständige Überlieferungslinie lautet angeblich: Dharmakaya Amitabha, Sambhogakaya Mahakarunikaya, Nirmanakaya Padmasambhava, Ekajanani Siddha Rajni, Tipupa, Rechung Dorje Drag, Lama Zangri Repa, Drogon Repa Chenpo, Gyalse Pomdragpa, dann der 2. Karmapa, '''[[Karma Pakshi]]'''." ([https://dakinitranslations.com/2025/02/01/the-five-deity-red-avalokiteshvara-jinasagara-gyaltsab-rinpoche/ Dakini Translations], Übersetzt mit DeepL)

==Sichtweisen, Wirkung und Nachwirkung==

===Rechungpa als ungehorsamer Schüler===
"[[Tsang Nyön Heruka]] (der der Tradition von Gampopa folgt) weicht an dieser Stelle stark von seinem Vorlagentext Shepay Dorje ab und stützt sich möglicherweise auf andere schriftliche oder mündliche Überlieferungen: Gampopa setzt Milarepas Werk fort, während Rechungpa als ungehorsamer Schüler dargestellt wird. [[Tsang Nyön Heruka]] schreibt auch, dass Gampopa Milarepas sonnenähnlicher Schüler und Rechungpa Milarepas mondähnlicher Schüler sei." (Roswitha Fischer in [https://buddhism-today.org/rechungpa-tibets-unrecognized-yogi/ Buddhism Today], übersetzt mit DeepL)

===Rechungpa als Hauptschüler Milarepas===
"Ohne die großen Leistungen von Je Gampopa in irgendeiner Weise herabsetzen zu wollen, muss doch darauf hingewiesen werden, dass Rechungpa in der tibetischen Geschichte, insbesondere in der Geschichte der verschiedenen Kagyü-Linien, durchweg falsch dargestellt wurde. Die Mehrheit der Historiker der Kagyü-Linien, die nach dem 15. Jahrhundert schrieben und ausnahmslos Mitglieder der einen oder anderen etablierten dwags po bka' brgyud-Schule waren, d. h. der Schulen, deren Linie auf Gampopa zurückgeht, hatten natürlich ein Interesse daran, ihren „Gründer” als DEN wichtigsten Schüler Milarepas darzustellen. Da sie sowohl politisch als auch wirtschaftlich mächtig und einflussreich geworden waren, passte es ihnen nicht besonders gut, zuzugeben, dass Gampopa in einigen der frühen Biografien von Milarepa und Rechungpa (von denen einige als verloren galten, aber in den letzten Jahren wieder aufgetaucht sind, wie z. B. die Werke von don mo ri pa, rgya ldang pa bde chen rdo rje, mon rtse kun dga' dpal ldan, Lama Zhang und der 3. Karmapa rang byung rdo rje usw.), sondern lediglich als einer von „sechs gelehrten Schülern, die spät in Milarepas Leben auftauchten” (siehe „bzhad pa rdo rje'i rnam thar mgur mching dang bcas pa”, auch bekannt als „bu chen bcu gnyis”, größtenteils verfasst von ngan dzong ras pa byang chub rgyal po und ras pa zhi ba 'od, zwei weiteren prominenten Schülern Milarepas).

Darüber hinaus scheinen sowohl Milarepa als auch Rechungpa das Mönchtum und seine Einrichtungen oft scharf kritisiert zu haben, was wiederum eine Tatsache ist, die für Mitglieder der überlebenden Kagyü-Schulen, die überwiegend klösterlicher Natur sind, schwer zu akzeptieren und zu wiederholen ist. Aus den heute wieder verfügbaren Materialien geht eindeutig hervor, dass Rechungpa Milarepas unbestrittener Meister-Schüler und Linienhalter war und dass Milarepa ihm seine gesamten Lehren weitergab, während andere Schüler, darunter Gampopa, nur Einführungen und allgemeine Umrisse der Lehren erhielten, die Rechungpa in vollem Umfang erhalten hatte. Nach Milarepas Tod bat Gampopa Rechungpa sogar um einige Übertragungen, die er zuvor von Milarepa nicht erhalten hatte, und erhielt sie auch. Ebenso suchte einer der bedeutendsten Schüler Gampopas, der [[Karmapa]] I '''[[Düsum Khyenpa]]''' (dus gsum mkhyen pa, 1110-1193), Rechungpa auf und bat ihn um Übertragungen. Lingje Repa Pema Dorje (1128-1188), einer der Gründer der Drugpa Kagyu-Linie, versuchte, Rechungpa zu treffen, erreichte dessen Wohnsitz jedoch erst ein Jahr nach dessen Tod (im Jahr 1162). Daraufhin studierte er bei Rechungpas Schülern Khyungtsangpa und Sumton. Weitere Informationen finden Sie in den verfügbaren tibetischen Quellen oder in Peter Roberts' meisterhafter Doktorarbeit ([[Roberts 2000]]), oder in seiner jüngsten Veröffentlichung „Biographies of Rechungpa”. ([https://rywiki.tsadra.org/index.php/Rechungpa rywiki.tsadra.org])

"Insgesamt lässt sich sagen, dass Rechungpa nach den vergleichsweise älteren und vermutlich zuverlässigeren Quellen ein überaus wichtiger und ehrenwerter Schüler Milarepas war – laut dem Text Shepay Dorje sogar der wichtigste. Angesichts der Übertragungen, die Rechungpa von Milarepa erhielt und weitergab, wird dieser Eindruck bestätigt.

Milarepa gab Rechungpa alle seine Übertragungen. Darüber hinaus hatte Rechungpa die Meditationen über höchste Freude (tib. Khorlo Demchog, skt. Chakrasamvara) und der Roten Weisheit (tib. Dorje Phamo, skt. Vajravarahi) von '''[[Tipupa]]''' erhalten, die das Nyengyu oder Karnatantra (grob übersetzt als „die Lehren der körperlosen Dakini durch Zuhören”) sowie sexuelle Praktiken umfassten. Die Mahamudra-Übertragung erhielt er später in Tibet von Asu, einem nepalesischen Schüler eines Schülers von '''[[Maitrīpa]]'''. Rechungpa begründete die Rechung Nyengyu- oder Karnatantra-Linien, die in kleinem Rahmen unabhängig voneinander weitergeführt wurden. Darüber hinaus bilden seine Übertragungen einen wichtigen Teil einiger Kagyü-Linien, insbesondere der Drukpa Kagyü und Talung Kagyü. Auch die Karma Kagyü-Linie hat enge Verbindungen zu Rechungpa. Der erste Karmapa, '''[[Düsum Khyenpa]]''', war nicht nur ein Schüler von '''[[Gampopa]]''', sondern auch ein Schüler von Rechungpa.

[https://ganachakra.com/wp-content/uploads/2011/06/karmapakshi-001.jpg?w=1310&h=1924 https://ganachakra.com/wp-content/uploads/2011/06/karmapakshi-001.jpg?w=1310&h=1924]

Tangka von [[Karmapa]] II '''[[Karma Pakshi]]''' mit Rechungpa über seinem Kopf (Quelle: [https://ganachakra.com/2011/06/22/on-karma-pakshi-mikyo-dorje-and-empowerment/ ganachakra.com])

Der zweite Karmapa, '''[[Karma Pakshi]]''', erhielt von einem Schüler Rechungpas die Ermächtigung zur Buddha-Form „Allmächtiger Ozean“ (tib. [[Gyalwa gyamtso]], skt. Jinasagara), die zu einer der wichtigsten Meditationsformen der Karma-Kagyü-Linie wurde. Weitere Überlieferungen, die von Rechungpa stammen, erhielt auch der dritte Karmapa, '''[[Rangjung Dorje]]'''. Aus der Karma-Kagyü-Linie ging auch die Surmang-Kagyü-Linie hervor, die auf einer Übertragung von Rechungpas Karnatantra basiert. Der Yogi Mingyur Dorje, der eng mit dem 10. Karmapa '''[[Chöying Dorje]]''' verbunden war, schrieb die [[Meditation]] über den 2. Karmapa gemäß einer Vision, und Rechungpa ist eine wichtige Figur im Mandala dieser Meditation.

Wie die Biografien der Karmapas beschreiben, hatte der 1. Karmapa viele herausragende Lehrer der [[Nyingma]]-, Marpa- und Kadampa-Traditionen. Wie '''[[Gampopa]]''' war er Mönch und gründete seine eigenen Klöster. Er erhielt Marpa- und Kadampa-Lehren und die Übertragung von Oh Diamond (tib. Kye Dorje, skt. Hevajra) von '''[[Gampopa]]''' sowie Lehren von [[Naropa]] und [[Maitripa]] durch Rechungpa. Die drei Hauptmeditationsformen der Karma-Kagyü-Linie, Höchste Freude, Rote Weisheit und Allmächtiger Ozean, sowie das Mahamudra gehen nicht nur auf '''[[Gampopa]]''' zurück, sondern auch auf andere Lehrer, darunter Rechungpa." (Roswitha Fischer in [https://buddhism-today.org/rechungpa-tibets-unrecognized-yogi/ Buddhism Today], übersetzt mit DeepL)

{{VerwandteArtikel|
* [https://buddhism-today.org/rechungpa-tibets-unrecognized-yogi/ Buddhism Today]
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* {{#categorytree:Kagyu-Tradition|mode=all|depth=0}}
* {{#categorytree:Buddhismus in Tibet|mode=all|depth=0}}
* [https://www.lotusspeech.ca/lineages/rechung-kagyu-lineage/ Rechung-Kagyu-Lineage]
}}

[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]
[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

Ratnabhadra

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{{Kopf|
* Schüler von [[Karmapa]] V '''[[Deshin Shegpa]]''' (1384 - 1415)
* Lehrer von [[Karmapa]] VI '''[[Thongwa Dönden]]''' (1416 - 1453)
}}

[http://druponrinpoche.org/wp-content/uploads/2018/11/No.17-Ratnabhadra-Rinchen-Zangpo.jpg http://druponrinpoche.org/wp-content/uploads/2018/11/No.17-Ratnabhadra-Rinchen-Zangpo.jpg]

'''Ratnabhadra, Rinchen Sangpo''' (15. Jhdt) Quelle: [https://www.druponrinpoche.org/en/lineage/kagyu-lineage/ratnabhadra-rinchen-zangpo/ Druponrinpoche.org]

=Biographie=

Lochen Ratnabhadra - Rinchen Zangpo (1489-) tib.ལོ་ཆེན་རཏྣ་བྷ་དྲ། "wurde im 15. Jahrhundert in der tibetischen Provinz Sokam geboren und wurde bereits in sehr jungen Jahren Mönch. Er erlangte die vollständige Erkenntnis der absoluten Natur der Wirklichkeit. Er war einer der größten Gelehrten und Meditationsmeister seiner Zeit. Ratnabhadra war der Lehrer des 6. Karmapa." ([https://www.karmapa.org/karma-kagyu/lives/ Karmapa.org], übersetzt)

"Ratnabhadra wurde in die bekannte und edle Familie von Soksam-khar Drongbu Goshir in Soksam geboren. Er wurde schon in jungen Jahren zum Mönch ordiniert und studierte anschließend in Palden Sangphu, wo er eine höhere Ausbildung in buddhistischer Philosophie, Logik und anderen Wissensgebieten erhielt. Er reiste durch ganz Tibet und beteiligte sich an Debatten und Diskussionen über Madhyamika, Prajnaparamita, Vinaya und Abhidharmakosha in den großen klösterlichen Institutionen. Er erwarb sich einen Ruf als einer der größten Gelehrten des Sutra und [[Tantra]] und wurde als "Rigpe Raldri" bekannt. Nachdem er den fünften Karmapa, Deshin Shekpa, getroffen hatte, erhielt er die vollständige Übertragung der Kagyü-Linie und fuhr fort, die vollständige Verwirklichung der letztendlichen Realität zu erlangen. Er wurde zu einem der berühmtesten Meditationsmeister seiner Zeit. Er gab die vollständige Übertragung der Linie an den Sechsten Karmapa, Thongwa Dönden, weiter." ([https://www.druponrinpoche.org/en/lineage/kagyu-lineage/ratnabhadra-rinchen-zangpo/ Druponrinpoche.org], übersetzt)

"Lochen Ratnabhadra wurde 1489 in Südtibet geboren. Es heißt, er sei eine Emanation des Bodhisattva [[Avalokiteśvara]] gewesen. Obwohl Ratnabhadra in der Regel unter der Sanskrit-Form seines Namens bekannt ist, wird er seltener in der tibetischen Form Rinchen Zangpo genannt. [...]

Außer wenn er lehrte, verbrachte Ratnabhadra die meiste Zeit in einsamer [[Meditation]], insbesondere verbrachte er vier Jahre und acht Monate im Retreat, um den Sechs-Zweige-Yoga des Kālacakra zu praktizieren. Er lehrte häufig den Sechs-Zweige-Yoga und die praktischen Belehrungen von Avalokiteśvara, sowie viele andere Belehrungen wie [[Sakya]] [[Lamdre]]. Er war auch sehr engagiert in der Tradition der wandernden Mani-Anhänger (ma Ni pa), die diesen Namen wegen ihrer Hingabe an die Wiederholung von Avalokiteśvaras Mantra erhielten: Om maṇi padme hum.

Ratnabhadra gründete viele Klöster, wie das Mending-Kloster in der Nähe von Ngamring im Bezirk Jang, wo er die meiste Zeit verbrachte. Er führte auch wichtige Restaurierungen des Klosters des großen Adepten [[Thangtong Gyalpo]] in Chung Riwoche und der Einsiedelei von Drokmi Lotsāwa Shākya [[Yeshe]] in Mangkar Mugu Lung durch. Ratnabhadra lehrte die Jonang-Tradition des Kālacakra und die Belehrungen des Sechs-Zweige-Yoga an Kunga Drolchok und Lochen Gyurme Dechen. ([https://treasuryoflives.org/biographies/view/Lochen-Ratnabhadra-/13065 treasuryofLives.org], übersetzt, gekürzt)

{{Hinweise|'''Ähnliche Seiten'''
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[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]
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[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

Rangjung Rigpe Dorje

2026-02-21T06:33:25Z

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{{Kopf|
* Schüler von [[Jamgön Kongtrül]] II Palden '''[[Khyentse Öser]]''' (1904-1953)
* Schüler von [[Tai Situ]] XI '''[[Pema Wangchug Gyalpo]]''' (1886-1952)
* Lehrer von [[Shamarpa]] XIV '''[[Mipham Chökyi Lodrö]]''' (1952-2014)
* Lehrer von [[Tai Situ]] XII '''[[Pema Donyo Nyinje Wangpo]]''' (*1954)
* Lehrer von [[Gyaltsab]] XII '''[[Dragpa Migyur Gocha]]''' (*1954)
* Lehrer von [[Jamgön Kongtrül]] III '''[[Karma Lodrö Chökyi Sengge]]''' (1954–1992)
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'''[[Karmapa]] XVI [[Rangjung]] Rigpe Dorje''' (1924-1981) ([https://www.leksheyling.net Leksheyling.net])

=Biographie=
==Kindheit und Jugend==
Karmapa XVI Rangjung Rigpe Dorje (1924-1981) "wurde am fünfzehnten Tag des sechsten Monats des männlichen Holzrattenjahres (1924) in Denkhok in der Nähe von Derge, Osttibet, in eine adlige Familie geboren. Der Name seines Vaters war Tsewang Norbu und seine Mutter hieß Kalzang Choden. Es wird erzählt, dass man das Kind im Mutterleib das Mantra von Chenresig (Skt: Avalokiteshvara) rezitieren hörte.Zwei große buddhistische Meister prophezeiten, dass ein Bodhisattva geboren werden würde, und rieten den Eltern des Karmapa, dass es glückverheißend wäre, wenn er außerhalb des Palastes geboren würde. Eines Tages, kurz vor der Geburt, bemerkte seine Mutter, dass ihr Bauch völlig abgeflacht war, als ob sie gar nicht schwanger wäre.Sie ging zu dem Lager, das auf einem Hügel hinter ihrem Palast errichtet worden war, und bei Sonnenaufgang am nächsten Morgen spürte sie eine große Schwere und ihre Gebärmutter begann sehr schnell anzuschwellen. Bald darauf wurde das Baby geboren. Viele Regenbögen erschienen rundherum. Es wird erzählt, dass das Kind nach seiner Geburt sieben Schritte machte und sagte: "Mutter, Mutter! Ich gehe fort!" Das gesamte Wasser in den Opferbecken hatte sich in Milch verwandelt. Da die Familie die Bedeutung der Geburt erkannte, ließ sie verlauten, dass ein Mädchen geboren worden war, um das Kind vor bösen Blicken zu schützen.

==Vorhersage und Finden des Tulku==
In der Zwischenzeit hatten Situ Tulku und Jamgön Kongtrul Tulku den vom 15. Karmapa hinterlassenen Brief mit der Vorhersage geöffnet und die folgenden detaillierten Belehrungen gefunden:"Östlich von Tsurphu, in der Nähe eines Flusses, an einem Ort, der vor langer Zeit dem Pawo Denma Yulgyal Tokgod und dem Minister von Ling Kesar gehörte, steht auf dem Pal-Hügel, der mit den Buchstaben "A" und "thup" verziert ist, ein Haus aus Erde, das einer königlichen und religiösen Familie gehört. Die Geburt wird dort am fünfzehnten Tag des sechsten Monats des Rattenjahres stattfinden."Sowohl Situ Tulku als auch Jamgön Kongtrul Tulku hatten klare Visionen vom Athup-Palast und schickten eine Gruppe los, um die neue Inkarnation zu holen. Bei ihrer Ankunft erfuhr die Gruppe von der Geburt des bemerkenswerten Kindes, und zwar unter genau den Bedingungen, die in dem Brief vorhergesagt worden waren. Die Suche war beendet. So wurde der sechzehnte Karmapa erkannt. Er war ein Kind mit außerordentlicher natürlicher Einsicht; wenn Pferde oder Rinder in der Gegend vermisst wurden, konnte er immer eine genaue Beschreibung des Ortes geben, an dem sie gefunden werden konnten.Als Karmapa sieben Jahre alt war, besuchten Situ Tulku und Jamgön Kongtrul Tulku den Palast und nahmen seine erste Ordination vor. Eine zeremonielle Ermächtigung von Vajravarahi wurde vollzogen und am siebenundzwanzigsten Tag des ersten Monats des Weiblichen Eisenschafjahres (1931) wurde die junge Inkarnation zum Novizenmönch ordiniert. Dann überreichten Khyentse Rinpoche, Zimpon Legshe Gyaltsen und Donyer Gyaltsen Zangkyong dem 16. Karmapa gemeinsam seine zeremoniellen Roben und seinen Hut.

Im selben Jahr wurde er zum [[Palpung]]-Kloster gebracht, wo die Inthronisierungszeremonie stattfand und sich Tausende von Pilgern versammelten, um dem Karmapa zu huldigen. Später reiste er nach Tsurphu und besuchte auf dem Weg viele Klöster und Pilgerstätten. Hier führte Karmapa zum ersten Mal in diesem Leben die Zeremonie der Schwarzen Krone durch. Der Himmel war mit Regenbögen gefüllt. Tausende waren Zeugen dieses verheißungsvollen Ereignisses.Karmapa reiste nach Lhasa, um Seine Heiligkeit den 13. Dalai Lama zu treffen, der seine Haarschneidezeremonie durchführte. Bei ihrem ersten Treffen trug Karmapa seinen "Ne Shu"-Hut, aber der Dalai Lama sah einen anderen Hut darauf und wies seinen Obersten Minister darauf hin. Als Karmapa die traditionellen Niederwerfungen vollzog, wurde er dabei beobachtet, wie er diesen kleinen Hut abnahm, aber danach fragte der Dalai Lama, warum er nicht auch den anderen Hut abgenommen habe, da es bei einem solchen Anlass üblich sei, den Kopf kahl zu tragen. Alle Anwesenden beteuerten, dass er tatsächlich ohne Kopfbedeckung erschienen war. Dann wurde erkannt, dass der Dalai Lama den subtilen Bodhisattva-Hut gesehen haben musste, der nur für diejenigen mit der höchsten Geistesbewegung in Erlangen sichtbar ist, und dass er dachte, dass alle anderen ihn auch sehen können.Der 16. Karmapa kehrte ins Kloster Tsurphu zurück, wo eine zweite Inthronisierungszeremonie stattfand. Er studierte vier Jahre lang und erzählte seinem Lehrer oft von seinen früheren Inkarnationen. Im Jahr 1935, im Alter von zwölf Jahren, reiste der junge Karmapa nach Kham, in den Osten Tibetsiehe [[Die]] Gruppe erreichte Tardzi Chutsen, die heißen Quellen, und hielt an, um sich auszuruhen und in den heilenden Gewässern zu baden. Es war mitten im Winter, doch es wird berichtet, dass plötzlich viele Schlangen zwischen den Felsen hervorgekrochen kamen. Der 16. Karmapa stürzte sich mitten unter sie und war bald von ihnen bedeckt. Er begann zu tanzen und sagte: "Ich bin der König der Schlangen!" Alle waren erschrocken und baten ihn, aufzuhören, aber er lachte nur und schien nicht im Geringsten beunruhigt zu sein. Die Schlangen wickelten sich ab und gingen zurück in die heißen Quellen. (Im tibetischen Buddhismus wird angenommen, dass nichtmenschliche Geister, die Nagas, manchmal in Form von Schlangen erscheinen).Die Gruppe erreichte Shakshu Kar, wo Drukchen Paljor Rinpoche kam, um den Karmapa zu empfangen. Sie begannen, über ihre jeweiligen Wunderkräfte zu scherzen, und plötzlich nahm der 16. Karmapa ein Schwert aus der Scheide seines Begleiters und machte mit bloßen Händen einen Knoten in die Klinge. Paljor Rinpoche war erstaunt und bot nicht an, mit ihm zu konkurrieren.Paljor Rinpoche führte die Gruppe zum Riwa Barma-Kloster, wo eine Zeremonie für Guru [[Padmasambhava]] abgehalten wurde. Am Ende des Ritus wurden die Opferkuchen in die verschiedenen Richtungen geworfen, um böse Kräfte zu vertreiben. Wenn sie nach Osten geworfen wurden, konnte man Flammen aus ihnen herauskommen sehen. Zu dieser Zeit kam es zu einer plötzlichen und unerklärlichen Unterbrechung der chinesischen Aggression an den östlichen Grenzen Tibets.Der 16. Karmapa erreichte das Kloster Dil Yak, wo die Gruppe in Zelten übernachtete, von denen mehrere miteinander verbunden waren. Einmal wurde er hoch über dem Boden gesehen, wie er auf einem Hirsch an den Seilen von einem Zelt zum anderen ritt.Die Gruppe erreichte Radza Dzong in den Bergen, wo es einen großen Mangel an Trinkwasser gab. Lama Samten Gyamtso erklärte dem 16. Karmapa, dass die nächste Quelle drei Meilen entfernt war, und bat um einen Segen, um die Situation zu verbessern. Der 16. Karmapa ordnete an, dass ein hölzerner Bottich gebracht und in der Nähe des Klosters aufgestellt werden sollte. Dann sagte er, er wolle ein Bad nehmen, und die Leute trugen Wasser herbei, um die Wanne zu füllen. Nach dem Bad befahl er den Dienern, das Wasser auf den Boden zu schütten. Sofort begann es zu regnen und eine neue Quelle brach an der Stelle hervor, an der der Zuber gestanden hatte. Die Wasserknappheit des Klosters war behoben.Der 16. Karmapa erreichte Karma Gon, das Kloster des 1. Karmapa, und als er die große Versammlungshalle betrat, sah man, wie sich alle Spitzen der Reliquien-Stupas wie zum Gruß erhoben. Situ Tulku kam nach Karma Gon und brachte den 16. Karmapa zum Palpung-Kloster, wo er die vollständigen Kagyü-"Schatzkammer"-Belehrungen und die mündliche Übertragung erhielt. Sie besuchten das Kloster Dzong Sar, wo der Abt Khyentse Chokyi Lodro darum bat, dass die Zeremonie der Schwarzen Krone durchgeführt wird. Während dieses verheißungsvollen Ereignisses sah Khyentse Rinpoche den 16. Karmapa in der Form von Dusum Khyenpa, dem ersten Karmapa, und die Schwarze Krone schwebte etwa achtzehn Zentimeter über seinem Kopf.Der Herrscher von China, General Chang Kai Shek, lud ihn zu einem Besuch ein, aber er nahm die Einladung nicht an. Stattdessen kehrte er ins Kloster Palpung zurück, wo er die Ermächtigungen und Einweihungen der Drubtab Kuntu-Sammlung erhielt und unter der Anleitung von Situ Tulku und Khyentse Rinpoche das Vinaya Sutra, das Prajnaparamita, das [[Abhidharma]] Kosha, das Chakrasamvara [[Tantra]], das Kalachakra Tantra und andere Belehrungen studierte. Er erhielt all diese Belehrungen in ihrer vollständigen Form.1940 reiste der Karmapa nach Tsurphu und besuchte auf dem Weg dorthin das Kloster Benchen. Dort befand sich eine Statue des Beschützers Shingkyong, der auf einem Pferd ritt. Sobald sich der 16. Karmapa näherte, begann das Pferd zu wiehern, sehr zur Überraschung aller. Er begab sich nach Dam Chung, wo ihm die Hauptgottheit einen großen, ungestochenen neunäugigen Zi-Stein, eine Art kostbarer gebänderter Achat, überreichte. In den nächsten Jahren widmete sich der 16. Karmapa seinen Studien und Meditationen, während das Kloster umfangreich umgebaut wurde.

==Pilgerreise nach Bhutan, Nepal und Indien==

Im Jahr 1944 unternahm der 16. Karmapa eine Pilgerreise zu den Klöstern Trag und Samye und besuchte dann das Kloster Drowolung in Südtibet, den Sitz von [[Marpa]] dem Übersetzer, wo er wunderbare Visionen von Marpa, Jetsun [[Milarepa]] und Je [[Gampopa]] hatte.Er erhielt eine Einladung von Seiner Königlichen Hoheit Jigme Wangchuk, dem König von Bhutan, der ihn bat, sein Land zu besuchen. Er reiste dorthin und besuchte den Bezirk Bumthang im Norden, wo er vom König herzlich empfangen wurde. Auf Wunsch des Königs wurde die Zeremonie der Schwarzen Krone durchgeführt, und bei dieser Gelegenheit sah der König den 16. Karmapa in vielen verschiedenen wundersamen Formen. Der 16. Karmapa besuchte die Champa- und Kuje-Tempel in Bumthang im Norden Bhutans, wo er dem Bildnis von Guru Padmasambhava im Kuje-Schrein einen zeremoniellen Seidenschal opferte. Der Seidenschal flog hoch in die Luft und blieb auf der Stirn der großen Statue hängen. Von Bhutan kehrte der 16. Karmapa zum Kloster Tsurphu zurück.Situ Tulku reiste von Kham nach Tsurphu und traf den 16. Karmapa dort 1945. Im Alter von dreiundzwanzig Jahren erhielt der 16. Karmapa die detaillierte endgültige Ordination, zusammen mit den Einweihungen und Erklärungen der höheren Kagyü-Lehren. Im Jahr 1947 reiste er in das obere Gebiet Westtibets, und Situ Tulku kehrte in sein Kloster in Kham zurück.Der Karmapa besuchte mehrere Kagyu-Klöster und reiste auf einer Pilgerreise nach Nepal. Dort wurde er von der königlichen Familie hoch geehrt und führte die Zeremonie der Schwarzen Krone durch. Er besuchte alle wichtigen Pilgerorte in Nepal und spendete Tausenden seinen Segen. Für diese Reise delegierte der König von Bhutan freundlicherweise vier hohe Regierungsbeamte, die als Führer und Dolmetscher fungierten.Von Nepal aus reiste der 16. Karmapa über Lumbini - den Geburtsort des Buddha - nach Indien und weiter nach Sarnath und Bodh Gaya, wo er Niederwerfungen und Gebete vollzog und viele schöne Zeremonien abhielt. Die Pilgerreise ging weiter nach Ajanta, Ellora und schließlich nach Kushinagara, dem Ort, an dem Lord Buddha endgültig verschied. 1948 reiste Karmapa nach Rewalsar, im Nordwesten Indiens, wo er mehrere Tage verbrachte und einen besonderen Ritus von Guru Padmasambhava durchführte. Tausende kamen, um seinen Segen zu empfangen, und die Einheimischen bemerkten, dass viele weiße Schlangen von einer Steinmauer aus erschienen und dass es höchst ungewöhnliche Bewegungen auf der Oberfläche des Sees gab.Die Gruppe reiste weiter nach Norden, über Kunu und Purang, zum heiligen Berg Kailash. Der 16. Karmapa umrundete diesen Berg dreimal komplett, wobei er jeweils drei Tage benötigte, und umrundete auch den heiligen See Manasarovar. Er besuchte alle Pilgerstätten in der Region. Dann reiste er über das Mendong Kagyu-Kloster quer durch Tibet und erreichte 1948 Tsurphu.

==Reise nach China und Indien==

Der 16. Karmapa lud Jamgön Kongtrul Palden Khyentse Öser ein, zu ihm nach Tsurphu zu kommen und ihm weitere Belehrungen zu geben. Er erhielt viele Belehrungen, darunter die Sechs Yogas von [[Naropa]] und die übrige mündliche Übertragung. 1950 wurde Tsurphu von einer Pockenepidemie heimgesucht und der 16. Karmapa führte die Vajra Kila Riten durch. Bald klang die Epidemie ab und alle Betroffenen erholten sich schnell.1952 besuchte er Chang in Nordtibet und führte dort die Zeremonie der Schwarzen Krone durch. Danach kehrte er nach Tsurphu zurück. 1953 reiste Seine Heiligkeit der 16. Karmapa nach Lhasa, wo er eine Audienz bei Seiner Heiligkeit dem 14. Dalai Lama, Tenzin Gyatso, hatte und von ihm die Kalachakra-Ermächtigung erhielt. Nach seiner Rückkehr nach Tsurphu gab er Chong Rinpoche vom Mindroling Nyingmapa Kloster die vollständige Ermächtigung, Erklärung und Einweihung des "Choling Ter". Er führte auch "Men-drub", die Weihe von Heilpflanzen, durch und verteilte sie weit.

Im Jahr 1954 besuchte der 16. Karmapa China, zusammen mit dem Dalai Lama, Chong Rinpoche und anderen hohen Lamasiehe [[Die]] Lamas versuchten, mit der chinesischen Regierung zu verhandeln, um die Beziehungen zwischen ihren Ländern zu verbessern und einen Krieg zu verhindern - mit begrenztem Erfolg. Nach einem Aufenthalt in Peking und anderen Teilen Chinas kehrte Karmapa nach Tibet zurück und reiste über viele Klöster in Kham und Do, wo er Belehrungen und Segnungen erteilte. Bei dieser Gelegenheit wurde er gebeten, Seine Heiligkeit den Dalai Lama zu vertreten, der selbst nicht in der Lage war, die Reise anzutreten.Der Dalai Lama nahm die Einladung des 16. Karmapa zu einem Besuch in Tsurphu an, bei dem die Zeremonie der Schwarzen Krone für ihn durchgeführt wurde. Im Gegenzug gab der Dalai Lama die Ermächtigung von Chenresig. Zu dieser Zeit brachen in Osttibet Kämpfe zwischen den Khampas und den Chinesen ausiehe [[Die]] Chinesen baten den 16. Karmapa, das Gebiet von Chamdo zu besuchen. Er reiste dorthin und riet beiden Seiten, von weiteren Feindseligkeiten Abstand zu nehmen.Während seines Aufenthalts in Chamdo hatte der 16. Karmapa zahlreiche Besucher und erteilte viele Ermächtigungen und Segnungen, um Stabilität in der Region zu schaffen. Dann reiste er nach Lhasa, wo er Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama die Situation erklärte, bevor er in sein Kloster in Tsurphu zurückkehrte.Der 16. Karmapa reiste erneut auf Pilgerreise nach Indien. Er rastete im Dechen Chokor Ling Kloster und erneut im Kagyü Kloster in Yatrong, in der Nähe von Sikkim. Von Sikkim aus zog die Gruppe weiter nach Indien und besuchte Bodh Gaya, Sarnath, Kushinagara und Lumbini, wo Seine Heiligkeit der 16. Karmapa den Dalai Lama traf, der ebenfalls auf Pilgerreise war.

Die Reise ging weiter nach Nepal, wo der 16. Karmapa die drei heiligen Stätten Bodhanath, Swayambhunath und Namo Buddhaya besuchte und vielen Tausenden von Menschen Segnungen und Belehrungen gab. Er kehrte erneut nach Indien zurück, wo er viele heilige Stätten des Südens besuchte, darunter Ajanta, Ellora und die große Stupa in Sanchi.Er reiste weiter nach Kalimpong in der Nähe von Darjeeling, wo er von Ihrer Königlichen Hoheit Azi Wangmo von Bhutan empfangen wurde. Er reiste nach Sikkim und besuchte das Kloster Potong im Norden. Dort baten ihn die älteren Lamas des fast zerstörten Klosters Rumtek, auch diesen Ort zu besuchen. Der 16. Karmapa sagte ihnen, dass die Zeit noch nicht reif sei, aber dass er später kommen würde. Er kehrte nach Tsurphu zurück, während in der Region Do Med in Kham weitere Feindseligkeiten ausgebrochen waren.Der Neunte [[Sangye Nyenpa]] Rinpoche und der Achte Traleg Rinpoche kamen beide nach Tsurphu, um dort zu bleiben. Der 16. Karmapa erkannte die zwölfte Inkarnation von Gyaltsab Tulku an und führte seine Inthronisierung im Kloster Tsurphu durch. Von Sechen Kongtrul Rinpoche erhielt der 16. Karmapa die Einweihung in "Longchen Dzod Dun", die Lehren von Longchenpa mit den vollständigen Erklärungen.In ganz Tibet brachen Kämpfe aus und der 16. Karmapa wurde von seinen Schülern angefleht, aus dem Land zu fliehen, solange er noch die Möglichkeit dazu habe. Er sagte ihnen, sie sollten sich keine Sorgen machen: "Es ist noch nicht nötig, dass ich gehe. Aber wenn die Zeit kommt, könnt ihr sicher sein, dass es für mich keine Schwierigkeiten geben wird". Einige Zeit später schickte er Situ Tulku und den neunten Sangye Nyenpa Tulku nach Bhutan.

==Flucht aus Tibet==

Die chinesischen Feindseligkeiten wurden unerträglich und es war klar, dass die Möglichkeiten für eine friedliche Existenz sehr unwahrscheinlich wurden. Karmapa erkannte, dass der Sache des Dharma am besten gedient wäre, wenn er vor den Chinesen fliehen würde, und beschloss, dass er keine andere Wahl hatte, als in friedlichere Gebiete zu ziehen.So verließ der 16. Karmapa 1959 in Begleitung eines Gefolges von 160 Lamas, Mönchen und Laien das Kloster Tsurphu, den alten Sitz der Karmapas seit dem zwölften Jahrhundert, und machte sich auf den Weg nach Bhutan. Ihn begleiteten Shamar Rinpoche, Gyaltsab Rinpoche und der vierte Ponlop Rinpoche, sowie viele andere inkarnierte Lamas.Jamgön Kongtrul war bereits in Kalimpong, Indien, und Situ Tulku war in Bhutan.Unter der Leitung des 16. Karmapa konnte die Gruppe die wertvollsten der heiligen Statuen, Ritualgegenstände, Reliquien, Ikonen, Gemälde, Bücher und Kostüme mitnehmen, die über die Jahrhunderte im Kloster Tsurphu aufbewahrt worden waren. Die gefährliche und schwierige Reise, die insgesamt einundzwanzig Tage dauerte, führte durch Lhodrag in Südtibet, den Geburtsort von Marpa dem Übersetzer. Unterwegs wurden an verschiedenen heiligen Stätten Riten für das Wohlergehen aller fühlenden Wesen und für die Bewahrung des buddhistischen Dharmas in den kommenden schwierigen Zeiten durchgeführt.Die Gruppe kam sicher in Shabje Thang im Bezirk Bumthang im Norden Bhutans an. Sie wurden von Ihrer Königlichen Hoheit Tsultrim Palmo, der Tante Seiner Königlichen Hoheit des Königs, und vielen Ministern und hochrangigen Regierungsbeamten herzlich empfangen. Zu dieser Zeit begannen Gespräche mit der indischen Regierung über zukünftige Pläne für die Umsiedlung des 16. Karmapa und seiner vielen Anhänger. Es wurde beschlossen, dass alle durch Bhutan reisen und sich vorübergehend in Dharamsala in Nordwestindien niederlassen sollten.Im Geist des 16. Karmapa stand eine Geistesbewegung ganz oben auf der Tagesordnung. Obwohl er sich im Exil befand, sollte er sich nicht ausruhen, sondern die Verantwortung dafür übernehmen, die Fackel des Dharma mit der materiellen und spirituellen Unterstützung von Buddhisten auf der ganzen Welt neu zu entfachen und wiederzubeleben. Er war der Meinung, dass der Dharma wie eine Lampe geworden war, die einen Vorrat an lebenswichtigem Öl benötigt, um mit einem klaren, starken Licht zu brennen.In seiner Kontemplation kam der 16. Karmapa zu dem Schluss, dass Sikkim der beste Ort wäre, um die Bedingungen für die Erfüllung seiner Mission zu schaffen. Sikkim wurde aufgrund der natürlichen buddhistischen Neigungen der Menschen als besonders geeignet angesehen, zumal das Land in der fernen Vergangenheit durch einen Besuch von Guru Padmasambhava geheiligt worden war. Daher nahm er die freundliche Einladung, sich in diesem Land niederzulassen, gerne an.In Begleitung Ihrer Königlichen Hoheit Tsultrim Palmo von Bhutan führte der 16. Karmapa die Gruppe nach Gangtok. Sir [[Tashi Namgyal]], der Maharaja, stellte ihm mehrere Orte in seinem Königreich als Standort für das neue Kloster zur Auswahl. Karmapa entschied sich für den Ort Rumtek, wo zur Zeit seiner neunten Inkarnation, Wangchuk Dorje, ein Karma-Kagyü-Kloster errichtet worden war. Dieser Ort besaß alle glücksverheißenden Eigenschaften, die für den Sitz des Karmapa erforderlich waren: sieben Bäche, die auf ihn zufließen, sieben Hügel, die ihm gegenüberliegen, ein Berg im Hintergrund, Schneeberge im Vordergrund und ein Fluss, der sich wie eine [[Muschelschale]] spiralförmig nach unten windet.Der 16. Karmapa und seine Gruppe verabredeten sich sofort, um direkt nach Rumtek zu gehen. Zu dieser Zeit bestand Rumtek aus einem Kloster, das größtenteils in Ruinen lag, und etwa einem halben Dutzend Hütten, die von Dschungel umgeben waren. Es gab weder eine angemessene Unterkunft noch Möglichkeiten, Essen zuzubereiten.

==Aufbau von Rumtek==

Karmapa reiste nach Neu-Delhi, wo er Pandit Jawaharlal Nehru, den indischen Premierminister, traf. Pandit Nehru hatte volles Verständnis für die Schwierigkeiten, mit denen die Anhänger des 16. Karmapa konfrontiert waren, und versprach, dass die indische Regierung finanzielle Unterstützung für den Bau des neuen Klosters bereitstellen würde. Er sicherte zu, dass die Menschen dort kostenlos mit Lebensmitteln und Kleidung versorgt werden würden.Der Maharadscha von Sikkim schenkte dem Karmapa großzügig vierundsiebzig Hektar Land in Rumtek auf unbestimmte Zeit. Die Regierung von Sikkim beteiligte sich großzügig an den ersten Baukosten und stellte kostenlos Holz zur Verfügung. Es wurde eine Straße gebaut, Stromkabel verlegt und Wasser bereitgestellt.Die indische Regierung gewährte einen großen Zuschuss für den sofortigen Bau einer Versammlungshalle und für Wohnhäuser für die Mönche. Trotz der Großzügigkeit so vieler Menschen reichten diese Mittel nicht aus, so dass der 16. Karmapa überwiegend eigene Mittel zur Verfügung stellte. Die Arbeiten zur Räumung des Geländes begannen im Jahr 1962.Den Grundstein für das neue Klosterzentrum legte der neue Herrscher von Sikkim, Palden Thondup Namgyal. Es dauerte vier Jahre, bis der Bau des neuen Zentrums, das im schönsten traditionellen tibetischen Stil gestaltet wurde, abgeschlossen war. Es wurde Pal Karmapa Densa Shed Drub Cho Khor Ling genannt, was so viel bedeutet wie "Der Sitz Seiner Heiligkeit Gyalwa Karmapa": Ein Zentrum für die Lehre und Praxis des Dharma".Seltene, wertvolle religiöse Reliquien, Ikonen und Bücher, die aus Tibet mitgebracht worden waren, wurden in dem neuen Kloster aufgestellt. Am ersten Tag des ersten Monats des Feuerpferdjahres (1966) betrat der 16. Karmapa feierlich das neue Zentrum. Es war ein großartiges und höchst verheißungsvolles Ereignis.

==Reise nach Bhutan und Indien==

Im Jahr 1967 besuchte der 16. Karmapa in Begleitung einer Gruppe von fünfundneunzig Anhängern auf Wunsch Seiner Majestät des Königs Thimphu, die Hauptstadt von Bhutan.Während seines Aufenthalts in Bhutan besuchte er Tak Tsang, das Höhlenkloster Tigernest, das berühmt dafür ist, von [[Guru Rinpoche]] (Padmasambhava) besucht worden zu sein.Er reiste auch zum Kyichu-Tempel in Paro und vollzog dort besondere Riten für Frieden und Ruhe in der Welt und für die Erhaltung und Verbreitung des Dharma überall. Seine königliche Hoheit, der König, und Ihre königliche Hoheit, die Königinmutter, schenkten dem 16. Karmapa großzügig den Tashi Cho Ling Palast in Bumthang mitsamt seinem gesamten Grundbesitz.Im Jahr 1971 hielt der 16. Karmapa im neuen Rumtek-Zentrum Lesungen aus den buddhistischen Schriften und gab einer großen Versammlung von Buddhisten aus vielen verschiedenen Ländern Einweihungen. Im selben Jahr wurden eintausend zehn Zentimeter hohe vergoldete Statuen von Lord Buddha angefertigt, mit Kräutern und Dharanis gefüllt und gesegnet.Außerdem wurden vierundachtzig Statuen von indischen Siddhas, sechs Statuen von tibetischen Siddhas und viele andere Statuen von Lehrern aus allen buddhistischen Schulen angefertigt. Im Jahr 1972 unternahm der 16. Karmapa eine weitere ausgedehnte Pilgerreise durch Indien, begleitet vom vierzehnten Shamar Rinpoche, dem fünften Ponlop Tulku und anderen Lamas und Mönchen des neuen Klosters Rumtek. Die Gruppe besuchte Bodh Gaya, Sarnath, Sanchi, Ajanta, Ellora und Nagarjuna Sagar und kehrte dann nach Sikkim zurück. Ein nicht endender Strom von Menschen reiste an, um den 16. Karmapa zu sehen und viele erhielten seinen Segen.

==Der erste Besuch eines Karmapa im Westen==

Im Jahr 1974 führte der 16. Karmapa eine Gruppe von Kagyü-Lamas in den Westen und besuchte Europa, Amerika und Kanada. Zum ersten Mal hatten die Menschen im Westen die Möglichkeit, die Zeremonie der Schwarzen Krone zu sehen, die bei mehreren Gelegenheiten durchgeführt wurde.Auf diese Weise konnte der 16. Karmapa direkten Kontakt zu seinen Zentren in Übersee herstellen und seine Lehren weiter verbreiten. Für alle, die den Weg des Dharma suchten, war er, wie in seinen früheren Inkarnationen, ein Führer, Lehrer und wahres Vorbild.Zuerst besuchte Seine Heiligkeit England und Schottland. Dann reiste er weiter nach Dänemark, Norwegen, Schweden, Deutschland, Holland und Frankreich. Mitte Januar flog der 16. Karmapa für zwei Tage nach Rom, wo er sich mit Papst Paul dem Sechsten traf. Danach reiste der 16. Karmapa durch Frankreich und die Schweiz und verließ Europa schließlich von Genf aus in Richtung Indien, wobei er Jigme Rinpoche als seinen Vertreter in Europa zurückließ. [...]

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'''Karmapa XVI Rangjung Rigpe Dorje bei Papst Paul VI''' ([https://quantumawareness.net/tag/buddhism/ Quantumawareness.net])

==Der 16. Karmapa reist nach Amerika und bereist Europa==

Im Jahr 1976 kam der 16. Karmapa zu seinem ersten Besuch in den USA nach New York. Danach kam er 1977 zu seiner zweiten Europareise und besuchte unter anderem Frankreich, Belgien, England, Deutschland, Holland, Griechenland, Österreich, Norwegen und Schweden. Im Laufe der Zeit entstanden in ganz Europa eine Vielzahl von Meditationszentren, die von seinen Schülern gegründet wurden.Im November 1979 legte der 16. Karmapa den Grundstein für das Karmapa International Buddhist Institute (KIBI) in Neu-Delhi, auf einem Gelände, das ihm ursprünglich von Indira Gandhi für ein Zentrum für fortgeschrittene buddhistische Studien zur Verfügung gestellt worden war. Seine Vision war es, zeitloses Gewahrsein und Mitgefühl durch das Studium und die Übersetzung der großen buddhistischen Traktate zu fördern.

Kurze Zeit später zeigte der 16. Karmapa Anzeichen einer Krebserkrankung und wurde zum ersten Mal operiert. Trotzdem nahm er eine weitere Einladung zu einer Lehrreise in die Vereinigten Staaten an und gab viele Ermächtigungen und Übertragungen.Nach seiner Rückkehr nach Indien galt die Sorge des 16. Karmapa dem Wiederaufbau von Tempeln und Meditationszentren. Er ließ Tausende von Dharma-Texten drucken und verteilen, darunter auch 500 Exemplare der Derge-Ausgabe des Kanjur - einer sehr hochwertigen Sammlung der Worte des Buddha in mehr als hundert Bänden. Selbst in den letzten Monaten seines Lebens setzte er sich unermüdlich für die Verbreitung des Dharma ein.

==Das Ableben des 16. Karmapa: Tod und Einäscherung==

1981 verließ er Indien erneut, diesmal zur medizinischen Behandlung in einer Klinik in den USA. Der Krebs hatte sich jedoch bereits in seinem Körper ausgebreitet. Doch obwohl die Schmerzen enorm gewesen sein müssen, kümmerte er sich um das Wohlergehen des Pflegepersonals, sprach nie über sich selbst, sondern blieb immer in einem glücklichen Geisteszustand. Der 16. Karmapa starb am 5. November 1981 in den USA in einem Krankenhaus in Zion bei Chicago. Sein Tod war für alle Anwesenden eine letzte Belehrung über die Vergänglichkeit.Das Krankenhaus erlaubte dem Karmapa, in dem Raum zu bleiben, in dem er gestorben war, denn es war offensichtlich, dass es sich nicht um einen gewöhnlichen Tod handelte. Obwohl er gestorben war, blieb er drei Tage lang im Tugdam, einem Zustand der [[Meditation]]. Das zeigte sich unter anderem daran, dass die Herzgegend warm und der Körper geschmeidig blieb. Diese Anzeichen wurden vom anwesenden medizinischen Personal bezeugt.Danach wurden die sterblichen Überreste des 16. Karmapa nach Indien überführt und nach Rumtek in Sikkim gebracht, wo sie am 9. November mit einem Hubschrauber ankamen. Der Körper des 16. Karmapa wurde in eine konzentrische Struktur - ein Mandala - im oberen Schreinraum des Klosters Rumtek gelegt. Eineinhalb Monate lang wurden Zeremonien abgehalten, danach fand die Einäscherung statt. Anstatt in diesen neunundvierzig Tagen zu zerfallen, war der Körper geschrumpft und saß nun in einer zwei Fuß hohen Kiste, die ein Fenster hatte, durch das man hineinsehen konnte. Ein dünner Schleier bedeckte sein Gesicht, das einen tiefgrauen Farbton hatte und etwas geschrumpft war; alles in allem hatte es die Größe eines kleinen Kindes. Nachdem die "Vajra-Gesänge der Kagyü-Meister" und einige andere Gebete rezitiert worden waren, wurde die Kiste nach draußen getragen und in einen kürzlich errichteten Stupa aus Lehm auf der Dachterrasse des Klosters eingesetzt. Dann wurde ein Mönch, der noch nie Kontakt mit dem Karmapa gehabt hatte, aufgefordert, die Massen an trockenem Sandelholz unter dem Stupa anzuzünden.Plötzlich, mitten in der Zeremonie, umgab ein riesiger Regenbogen die Sonne, obwohl das Wetter klar und trocken war. Während der Einäscherung rollte das Herz des 16. Karmapa auf der Tibet zugewandten Seite aus dem Stupa. Hunderte von Rinpoches und Schülern aus der ganzen Welt nahmen an diesem Ereignis teil." ([https://www.karmapa.org/life-16th-karmapa/ Karmapa.org] übersetzt, gekürzt)

{{Hinweise|'''Ähnliche Seiten'''
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<categorytree mode=all depth=0>Buddhismus in Indien</categorytree>
* [https://youtu.be/Q-QDHfU2-pY video1]
* [https://vimeo.com/301925610 video2]
* [https://youtu.be/-hKY2rTeogo video3]
}}

[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]
[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

Rangjung Dorje

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{{Kopf|
* Schüler von '''[[Orgyenpa]]''' (1230-1312)
* Lehrer von '''[[Yungtönpa]]''' (1296-1376)
}}

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[[Karmapa]] III '''Rangjung Dorje''' (1284-1339) Quelle: [https://www.leksheyling.net Leksheyling.net]

=[[Karmapa]] III [[Rangjung]] Dorje=
"Der dritte Karmapa Rangjung Dorje (1284-1339), der in Dingri Langkor geboren wurde, verblüffte die Anwesenden, indem er sich aufsetzte und sich selbst als Karmapa bezeichnete. Drei Jahre später erneuerte er seine Behauptungen, indem er sich einen schwarzen Hut aufsetzte und sich erneut als Karmapa bezeichnete.

Zwei weitere Jahre sollten vergehen, bis er Drubtob Orgyenpa traf, der das Kind als die Reinkarnation von [[Karma Pakshi]] erkannte. Er gab ihm die Besitztümer des zweiten Karmapa und übertrug ihm alle Kagyü-Lehren.

Rangjung Dorje suchte dann Meister aller buddhistischen Traditionen der damaligen Zeit auf und studierte unter anderem bei Trophu Kunden [[Sherab]] und Nyenre Gendun Bum. Er begab sich auch in intensive Meditationsklausuren. Infolgedessen erlangte er großen Ruhm und zog viele Schüler an. Er baute Klöster und Meditationszentren sowie Brücken, was sowohl dem täglichen als auch dem spirituellen Leben seiner Landsleute zugute kam. Für die Nachwelt schrieb er zahlreiche Texte und Kommentare und bewahrte viele der Lehren in einer Form, die bis heute verwendet wird. Er nahm auch Einladungen an, den chinesischen Kaiser zu unterrichten, und reiste daher zweimal von Tibet nach China, wo er verstarb. Es wird erzählt, dass in der Nacht seines Todes sein Gesicht deutlich im Mond zu sehen war.

Seine beiden wichtigsten Schüler waren Gyalwa Yungton Dorje Pal (Yungtönpa), der der nächste Linienhalter werden sollte, und der erste [[Shamarpa]], Khedrup Dragpa Senge. Die Shamarpas sind die zweitälteste Linie von Reinkarnationen im tibetischen Buddhismus. Das Wort bedeutet "Träger der roten Krone", und in frühen Schriften wird der Shamarpa manchmal einfach als "Karmapa" bezeichnet, da die Farbe der Hüte die einzige Möglichkeit ist, sie zu unterscheiden." ([https://www.karmapa.org/karma-kagyu/lives/3rd-karmapa-rangjung-dorje/ Karmapa.org], übersetzt, gekürzt)

== Tulku Urgyen Rinpoche erzählt ==

"Nachdem Karma Pakshi verstorben war, wurde seine Inkarnation im Schoß einer unverheirateten Frau gezeugt. Die Menschen in der Gegend glaubten, dass eine uneheliche Geburt mit Sicherheit Hagelstürme bringen würde, die ihre Ernte zerstören würden, und es war Brauch, die Mutter vor der Geburt zu verbannen. Voller Scham und ohne jemandem von ihrer Schwangerschaft zu erzählen, floh die Frau in den oberen Teil des Tals. Nachdem sie heimlich einen Jungen zur Welt gebracht hatte, legte sie das Kind auf den Boden und vergrub es unter einem Haufen großer Steine. Als sie gerade gehen wollte, hörte sie eine Stimme unter den Steinen, die sagte: "Mutter! Du hast eine kleine Öffnung übersehen … Ich kann immer noch die Sterne sehen!" Sie deckte das Loch zu und ging. Ein oder zwei Tage später dachte sie: "Ein neugeborenes Kind, das sprechen kann, muss entweder eine böse Erscheinung oder sehr wunderbar sein. Ich werde zurückgehen und nachsehen!" Eine Woche war vergangen, als sie die Stelle erreichte, an der sie das Kind begraben hatte. Sie fand den kleinen Rangjung Dorje liegend und Vajra-Lieder singend. Später wurde gesagt, dass in dieser Welt nur zwei Wesen völlig frei von der "Verdunkelung des Mutterleibs" geboren worden sind: Buddha Shakyamuni und Rangjung Dorje.

Nachdem der zweite Karmapa, Karma Pakshi, gestorben war, suchte niemand mehr nach seiner Reinkarnation. Der kleine Junge, der der dritte Karmapa war, sagte einfach zu seiner Mutter: "Mein Kloster ist in dieser Richtung. Bring mich dorthin!" So erreichten Mutter und Kind nach einer mehrtägigen Reise einen Ort, an dem Tsurphu jenseits eines Flusses zu sehen war. Der kleine Karmapa begann sofort zu tanzen und rief: "Mutter! Da ist mein Kloster! Ich bin so glücklich, so erfreut!" Man kann immer noch die etwa zwanzig Fußabdrücke sehen, die sein dreijähriger Körper im Felsen hinterlassen hat. Er war wie der Buddha. [...]

Die Lehren des dritten Karmapa, Rangjung Dorje, wurden durch eine ununterbrochene Überlieferungslinie an den sechzehnten Karmapa weitergegeben. Rangjung Dorje war ein unverzichtbarer Linienmeister für die [[Dzogchen]]-Lehren. Er und Longchen Rabjam hatten denselben Lehrer, Rigdzin Kumararaja, und unterrichteten sich auch gegenseitig. Longchenpa selbst klärte zahlreiche schwierige Punkte mit Rangjung Dorje, seinem Dharma-Bruder. So war derjenige, der in der Dzogchen-Linie als "Allwissender Longchenpa, unvergleichlich in allen drei Welten" bekannt ist, selbst Schüler von Rangjung Dorje. Obwohl Rangjung Dorje ein Kagyü war, war er auch ein wichtiger Meister in der [[Nyingma]]-Linie. In einer Vision, in der sich Vimalamitra in den Ort zwischen seinen Augenbrauen auflöste, erhielt Rangjung Dorje die Lehren, die jetzt Karmey Nyingtig genannt werden, und wurde mit der Fähigkeit ausgestattet, das gesamte Nyingtig-System des Ati Yoga zu übertragen. Er war ein höchst wundersamer Meister. " ([[Chökyi Nyima 1992]], übersetzt, gekürzt)
== Namthar ==

=== Befreiungsgeschichte des Zwischenzustandes vor der Geburt ===

Rangjung Dorje schreibt: "Im ersten Monat des Schafjahres [1283] fühlte ich mich ein wenig unwohl in meinen Elementen. Zu dieser Zeit war ich derjenige, der als Karmapa [Karma Pakshi] bekannt war, und ich nahm dies als ein Zeichen, dass ich in ein anderes reines Land gehen [d.h. sterben] sollte.Ich vollbrachte unvorstellbare Magie. Ich flog in einem Regenbogenkörper in den Himmel und reiste hinauf in die Bereiche der Götter. Bei meiner Ankunft wurde ich mit göttlicher Musik begrüßt und sah viele andere unvorstellbare Dinge, göttliche Sonnenschirme und dergleichen. Während ich zusah, vollbrachten Bodhisattvas wie Maitreya erwachende Taten. Sie kultivierten unermessliches Mitgefühl für die Wesen, trainierten ohne Unterlass und verharrten in einem Zustand, in dem nichts erzeugt wird und nichts aufhört." (aus: [[Gamble 2020]])

{{VerwandteArtikel|
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[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]
[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

Päljor Döndrub

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{{Kopf|
* Schüler von '''[[Jampäl Sangpo]]''' (15.-16.Jhdt)
* Lehrer von [[Karmapa]] VII '''[[Chödrag Gyamtso]]''' (1454 - 1506)
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[https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/020_1st%20Gyaltsab_byang%20sems%20dpal%20%27byor%20don%20grub.jpg https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/020_1st%20Gyaltsab_byang%20sems%20dpal%20%27byor%20don%20grub.jpg]

[[Gyaltsab]] I '''Päljor Dhöndrub''' (1427 - 1489) (Quelle: [https://www.leksheyling.net leksheyling.net])

"Der erste Gyaltsab Rinpoche Paljor Dondrub (1427–1489) wurde in Nyemo Yakteng geboren und erhielt vom chinesischen Kaiser den Titel Goshir – Staatslehrer. In Tibet ist Gyaltsab Rinpoche als Tsurphu [[Goshir Gyaltsab]] Rinpoche bekannt. Er ist der Regent, der sich zwischen zwei Karmapas um das Kloster Tsurphu und die Interessen der Karmapas kümmert. In Tsurphu liegt Gyaltsab Rinpoches Kloster Chogar Gong direkt hinter dem Kloster des Karmapa."([https://tngcentre.org/de/lineage-holders/kagyud-masters/goshir-gyaltsab tngcentre.org])

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Pomdragpa Sönam Dorje

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{{Kopf|
* Schüler von '''[[Drogon Rechen]]''' (1148-1218)
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'''Pomdragpa Sönam Dorje''' (1170-1249) Quelle: [https://leksheyling.net Leksheyling]

=Biographie=
"Pomdragpa Sönam Dorje (1170-1249) wurde in Drikung in Zentraltibet geboren und soll ein sehr begabtes Kind gewesen sein. Er besuchte den Linienhalter Drogon Rechen, als er 14 Jahre alt war.

Drogon Rechen erkannte sofort, dass er hochbegabt war, und nahm ihn in seine Obhut. Mit der Zeit erhielt Pomdragpa Sonam Dorje die vollständigen Kagyü-Belehrungen und wurde ein vollendeter Meister und Halter der Linie. Sein Hauptschüler war der 2. Karmapa Karma Pakshi."(https://www.karmapa.org/karma-kagyu/lives/)

"Pomdrakpa Sonam Dorje wurde 1170 in Dri Dampa Chöchuk in Zentraltibet geboren. Im Alter von fünf Jahren konnte er bereits lesen, und im Alter von neun Jahren erhielt er die Übertragungen von Chakrasamvara und Hevajra von Nyen Lhakhang Gangpo. Als er vierzehn Jahre alt war, hörte er den Ruhm des großen Meisters, Drogon Rechen. Als er seinen Namen hörte, wurde Pomdrakpa sofort von einer besonderen meditativen Erfahrung überwältigt, bei der er eine Vision von roten Dakinis hatte, die Drogon Rechen als seinen Wurzellama prophezeiten. Innerhalb weniger Tage reiste er ab und besuchte Drogon Rechen. Er erhielt die volle monastische Ordination und wurde Sonam Dorje genannt.

Pomdrakpa praktizierte viele Jahre lang mit großem Fleiß unter Drogon Rechen und erlebte viele Visionen von Weisheitsgottheiten. Er hatte auch eine Vision vom Ersten Karmapa, der ihm wichtige Anweisungen gab. Pomdrakpa erhielt auch Belehrungen von Tsangton Dorje Gyaltsen vom Kathok-Kloster in Kham. Später übernahm und renovierte er das Kloster von Tasho Pomdrak, das zu seinem Sitz und zur Quelle seines am häufigsten gebrauchten Titels wurde.

Pomdrakpa erhielt die vollständige Kagyü-Übertragung von Drogon Rechen und wurde ein begnadeter Meister.

Bevor er starb, sagte Drogon Rechen zu Pomdrakpa, dass er und ein anderer Schüler, Lodrö Rinchen, nun die Meister der Belehrungen seien, die beide diese Linie halten könnten. Er fügte hinzu: "Meine Schüler können sich selbst führen! Unter ihnen habe ich große Hoffnungen in Sie und in Lodrö Rinchen. Zwischen Ihnen beiden wird Ihre Aktivität größer sein. Die Arbeit Ihrer Jünger und die ihrer Jünger wird groß sein". Damit sagte Drogon Rechen voraus, dass die Linie der Pomdrakpa während der Zeit seiner Schüler und in der Zukunft noch mehr gedeihen würde.

Pomdrakpas Aktivität, Wesen zu helfen, blühte, wie vorhergesagt, und er identifizierte die Übertragung der Linie und gab sie an den Zweiten Karmapa, Karma Pakshi, weiter."

(https://www.druponrinpoche.org/en/lineage/kagyu-lineage/pomdrak-sonam-dorje/)

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[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]
[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

Pema Wangchug Gyalpo

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{{Kopf|
* Schüler von [[Karmapa]] XV '''[[Khakyab Dorje]]''' (1871-1922)
* Schüler von [[Jamgön Kongtrül]] II Palden '''[[Khyentse Öser]]''' (1904-1953)
* Lehrer von [[Karmapa]] XVI '''[[Rangjung Rigpe Dorje]]''' (1924-1981)
}}

[https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/039_Situ%20_pad%20ma%20dbang%20mchog%20rgyal%20po.jpg https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/039_Situ%20_pad%20ma%20dbang%20mchog%20rgyal%20po.jpg]

'''Tai [[Situpa]] XI Pema Wangchug Gyalpo''' (1886-1952) (Quelle: [https://www.leksheyling.net/ leksheyling.net])

=Biographie=
"Der elfte Kenting Tai Situpa, Pema Wangchug Gyalpo, wurde im Jahr des Feuerhundes in Lithang, Osttibet, geboren, und zwar genau in Übereinstimmung mit den Vorhersagen, die Guru [[Padmasambhava]] in "Das Befehlssiegel der Prophezeiungen", einer verborgenen Lehre, die von Terton Sangye Lingpa (einem bedeutenden Schatzenthüller, der von 1340-1396 lebte) entdeckt wurde, für alle Inkarnationen der Tai Situpa Rinpoches gemacht hatte. Bei seiner Geburt manifestierten sich viele glücksverheißende Zeichen.

<img src="https://rywiki.tsadra.org/images/3/3e/11TaiSitu.jpg"
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'''Tai Situpa XI Pema Wangchug Gyalpo (1886-1952)''' Quelle: [https://rywiki.tsadra.org/index.php/11th_Tai_Situpa#/media/File:11TaiSitu.jpg rywiki.tsadra.org]

Als er vier Jahre alt war, wurde er vom Fünfzehnten Gyalwa Karmapa, Khakyab Dorje, als Reinkarnation von Pema Kunzang Chögyal, dem Zehnten Situ Rinpoche, erkannt. Der Karmapa brachte ihn zum Sitz der Tai Situpas im [[Palpung]]-Kloster in Kham, Osttibet, und inthronisierte ihn mit der heiligen Roten Vajra-Krone als Elften in der Nachfolgelinie. Pema Wangchug erhielt die außergewöhnlichen Übertragungen und Belehrungen der Kagyü-Linie vom fünfzehnten Karmapa, seinem Wurzelguru. Er studierte bei vielen großen Meistern seiner Zeit, insbesondere bei [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thaye]] dem Großen und Khenchen Shenga Rinpoche, und wurde ein verwirklichter Gelehrter der Sutras und Tantras. Obwohl er ausgiebig durch Tibet reiste und sich um die 108 Klöster kümmerte, die mit Palpung verbunden waren, erweiterte und renovierte Situ Pema Wangchug das Kloster Palpung. Es heißt, dass er ein strenger disziplinierter Meister war und niemanden mit Fehlverhalten davonkommen ließ. Seine Schülerinnen und Schüler bewunderten und respektierten ihn, aber einige fürchteten ihn auch. Nachdem Seine Heiligkeit der Fünfzehnte Karmapa 1871 ins Parinirvana gegangen war (Pema Wangchug war damals 15 Jahre alt), fürchtete sein Diener Jampäl Tsultrim, bestraft zu werden und versteckte deshalb den Prophezeiungsbrief, den Seine Heiligkeit ihm gegeben hatte und in dem er seine Wiedergeburt ankündigte. Als Jampäl Tsultrim Seiner Eminenz den Prophezeiungsbrief gab, stellte sich heraus, dass er genau den Zeichen entsprach, die Seine Eminenz sah. Er fand den Sechzehnten Gyalwa Karmapa, [[Rangjung]] Rigpe Dorje, inthronisierte ihn viele Jahre später mit der heiligen Schwarzen Vajra-Krone und übertrug ihm alle Ermächtigungen der Kagyü-Linie sowie die allgemeinen und besonderen Belehrungen.

Als er 50 Jahre alt war, besuchte Tai Situpa das Zurmang-Kloster, das im Bezirk Nangchen in Kham liegt. Dort vollbrachte er viele Wunder. Ein paar historische Notizen über Zurmang aus einem der wichtigsten Bücher von Jamgön Kongtrül [[Lodrö Thaye]], "Die Schatzkammer des Wissens": "Die Karma Kamtsang Kagyü ist die Linie, die von den Karmapa-Inkarnationen angeführt wird (…). Innerhalb dieser Linie gibt es auch andere große Nachfolgelinien, wie die der [[Tai Situ]]-, Gyaltsap-, Zhamar-, Pawo- und Dreho-Inkarnationen. Dies ist die Wurzellinie. Es gibt auch zwei Hauptzweige der Kamtsang Kagyü: Zurmang und Nedo. Die Zurmang-Tradition begann mit Mase Tokden Lodrö Rinchen (geb. 1386), auch bekannt als Trung Mase, der ein Schüler des fünften Karmapa Dezhin Shekpa war. (…) Die Nachfolge seiner Schüler, die den Sitz der Dharma-Linie innehatten, bilden die Zurmang Kagyü." Das Zurmang-Kloster in Kham ist der Sitz der Trungpa Rinpoches in Tibet und wird derzeit nach seiner Zerstörung während der Kulturrevolution von Sakyong Mipham Rinpoche wieder aufgebaut."([https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/KagyuGoldenrosary/039_Situ%20_pad-ma-dbang-mchog-rgyal-po.htm Leksheyling.net])

"Der 11. Kenting Tai Situpa (1886-1952) wurde im Jahr des männlichen Feuerhundes in Lithang geboren. Zu dieser Zeit gab es viele ungewöhnliche und äußerst glücksverheißende Zeichen. Der 15. Gyalwa Karmapa zeichnete eine Karte, die den Ort beschrieb, an dem Kenting Tai Situpa wiedergeboren wurde. Die Karte war so detailliert, dass sogar ein Hund, der vor dem Haus angebunden war, gezeichnet wurde. Pema Wangchog lag mit der Vorhersage des Gyalwa Karmapa absolut richtig. Im Alter von vier Jahren wurde er vom Gyalwa Karmapa anerkannt und in das große Kloster Palpung gebracht.

Von Khakyab Dorje, dem fünfzehnten Karmapa, erhielt er die Ordination und Belehrungen. Auch der zweite Jamgon Kongtrul Rinpoche lehrte ihn und verlieh ihm viele Ermächtigungen.

Der 11. Kenting Tai Situpa renovierte den Hauptschrein und die Shedra des Klosters Palpung gründlich, erweiterte die Druckpresse und stellte viele neue Druckplatten her. Außerdem fertigte er viele schöne Kleider für Lamatänze an.

Kenting Tai Situpa war als strenger Zuchtmeister bekannt, der die klösterlichen Regeln durchsetzte und diejenigen hart bestrafte, die heuchelten oder ihrer Praxis schadeten. Er leitete die verschiedenen Satellitenklöster in Tibet genau. Er bereiste und lehrte in über hundertachtzig Klöstern, die alle von ihm geleitet wurden. All diese Aktivitäten und die Verdienste von Kenting Tai Situpa brachten dem Kloster Palpung große Opfergaben und Vermögenswerte ein. Zu diesen Gütern gehören Pferde, Schafe, Yaks, ein Salzsee usw. Einige Gruppen, darunter die [[Nyingma]]-Schule und die [[Bön]]-Schule, haben sogar ihre Klöster als Opfergaben gestiftet. Infolgedessen wurde Kenting Tai Situpa für die Anerkennung der Tulkus der Klöster verantwortlich. [...]

Kenting Tai Situpa erkannte später den sechzehnten Gyalwa Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje, an und nahm seine Inthronisierung und Ordination vor. Er übertrug ihm die vollständigen Lehren und gab ihm alle Einweihungen, Erklärungen und Ermächtigungen.

<img src="https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/0a/The_16th_Karmpa_and_the_11th_Tai_Situpa_with_lama_from_and_at_Palpung_Monastery_in_1937.gif "
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Seine Heiligkeit der Sechzehnte Karmapa und Situ Pema Wangchug Gyalpo zusammen mit hochrangigen reinkarnierten Lamas von Palpung anlässlich des Besuchs Seiner Heiligkeit im Kloster Palpung im Jahr 1937. (Quelle: [http://www.palpung.org/english/lineage/tai_11.htm Palpung.org])

<img src="https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/bd/Rangjung_Rigpe_Dorje%2C_16th_Karmapa_%28center%29%2C_Pema_Wangchuk_Gyalpo%2C_11th_Tai_Situpa_%28right%29_and_Jikdrel_Tsewang_Dorje-_the_6th_Ponlop_Rinpoche_in_Tibet%2C_1945_%28cropped%29.jpg?20190729040700"
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<img src="https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Rangjung_Rigpe_Dorje,_16th_Karmapa_(center),_Pema_Wangchuk_Gyalpo,_11th_Tai_Situpa_(right)_and_Jikdrel_Tsewang_Dorje-_the_6th_Ponlop_Rinpoche_in_Tibet,_1945_(cropped).jpg"
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Karmapa XVI [[Rangjung Dorje]] (Mitte) Situpa XI Pema Wangchug Gyalpo (links) Quelle:
[https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Rangjung_Rigpe_Dorje,_16th_Karmapa_(center),_Pema_Wangchuk_Gyalpo,_11th_Tai_Situpa_(right)_and_Jikdrel_Tsewang_Dorje-_the_6th_Ponlop_Rinpoche_in_Tibet,_1945_(cropped).jpg Wikimedia]

Im Alter von etwa fünfzig Jahren besuchte er das große Surmang-Kloster und vollbrachte dort viele Wunder. Kenting Tai Situpa verbrachte den Rest seines Lebens teils in [[Meditation]], teils gab er seinen vielen Schülern Unterweisungen. Im Alter von siebenundsechzig Jahren verstarb er unter vielen glückverheißenden Zeichen.

Nach dem Tod des 11. Kenting Tai Situpa schrieb Karmapa Rangjung Rigpe Dorje in einem Gedicht, in dem er den Kenting Tai Situpa pries: "Mögen wir uns immer wieder treffen." Der Wunsch des Karmapa ging in Erfüllung, denn der 12. Kenting Tai Situpa wurde gefunden und zum Schüler des 16.Karmapa. Später wurde der 17. Karmapa gefunden und wurde Schüler des 12. Kenting Tai Situpa." ([http://www.palpung.org/english/lineage/tai_11.htm Palpung.org])

<img src="https://theyesfactor.files.wordpress.com/2014/10/16th-karmapa-12th-situ-rinpoche-1958-001.jpg"
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Karmapa XVI Rangjung Dorje (Links) Situpa XII [[Pema Donyo Nyinje Wangpo]] (Quelle: [https://theyesfactor.wordpress.com/2014/10/31/the-miraculous-16th-karmapa-rangjung-rigpe-dorje/ TheYesFactor])

{{Hinweise|'''Ähnliche Seiten'''
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}}

[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]
[[Kategorie:Karma Kagyü]]

Pema Nyindje Wangpo

2026-02-21T06:33:25Z

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{{Kopf|
* Schüler von [[Shamarpa]] X '''[[Chödrub Gyamtso]]''' (1742-1793)
* Lehrer von [[Karmapa]] XIV '''[[Thegchog Dorje]]''' (1798-1868)
}}

[https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/035_9th%20Situ_pad%20ma%20nyin%20%27byed%20dbang%20po.jpg https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/035_9th%20Situ_pad%20ma%20nyin%20%27byed%20dbang%20po.jpg]

'''[[Tai Situ]] IX Pema Nyindje Wangpo''' (1774-1853) Quelle: [https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/KagyuGoldenrosary/035_9th%20Situ_pad%20ma%20nyin%20%27byed%20dbang%20po.htm leksheyling.net]

"Vor seinem Tod deutete der achte Kenting Tai [[Situpa]] [[Chökyi Jungney]] an, dass Pawo Rinpoche seine Inkarnation erkennen würde.

=Biographie=
==Kindheit und Jugend==
Der neunte Kenting Tai Situpa, Pema Nyindje Wangpo (1774~1853), wurde in Yilung, in der Nähe von Derge in Kham, Osttibet, im Jahr des Holzpferdes geboren. Er wurde vom Karmapa und Pawo Rinpoche erkannt, der von [[Guru Rinpoche]] in einer Vision eine Vorhersage über die Wiedergeburt von Kenting Tai Situpa erhalten hatte.

Im Alter von fünf Jahren wurde er formell inthronisiert und erhielt alle Belehrungen der Linie von Karmapa Dudul Dorje, Shamar Chodrup Tenzin und Dzigar Dorje Drakpa, neben anderen verwirklichten Meistern.

==Wirkung==
Der neunte Kenting Tai Situpa renovierte das Kloster [[Palpung]] und machte unzählige wertvolle Gaben an viele Klöster aller Traditionen. Er verfasste über zweihundert Abhandlungen und verband die Traditionen der tibetischen Linien.

==Schüler==
Er wurde der Wurzellama des 1. [[Jamgön Kongtrül]] [[Lodrö Thaye]], [[Jamyang Khyentse Wangpo]] und [[Chogyur Dechen Lingpa]]. Der 9. Kenting Tai Situpa begründete die Rimey-Bewegung (Nichtkonfessionelle Bewegung) in Tibet, die später von seinen Schülern, insbesondere von Jamgön Kongtrül Lodrö Thaye von Palpung, fest etabliert und ausgebaut wurde. Jamgön Kongtrül Lodrö Thaye Rinpoches Wurzelguru war kein anderer als der 9. Kenting Tai Situpa.

Sein Leben in Freiheit zeigte echte große Verwirklichung, und er übte einen großen spirituellen Einfluss auf die kostbare Lehre der Praxis. Er verbrachte die meiste Zeit seines Lebens in tiefer [[Meditation]], war ein berühmter Gelehrter und Lehrer und vollbrachte viele Wunder, wie z.B. das Hinterlassen von Fußabdrücken im Fels. Das zeitlose Gewahrsein von Kenting Tai Situpa war bekannt. In einem Fall überraschte er sogar einen Mönch mit seiner Allwissenheit: Kenting Tai Situpa tadelte den Mönch wegen seines Alkoholismus. Auch wenn der Mönch dachte, dass seine Geistesbewegung im Verborgenen geschah, konnte sie offensichtlich nicht an dem zeitlosen Gewahrsein des Kenting Tai Situpa vorbeigehen.

Im Alter von 61 Jahren trat er in das Retreatzentrum in Palpung, Drubde Samtenling, ein und praktizierte achtzehn Jahre lang die Lehren. Im Alter von 79 Jahren verstarb er. Zu dieser Zeit war der Himmel voller Regenbögen und es gab viele andere äußerst glücksverheißende Zeichen." ([http://www.palpung.org/english/lineage/tai_9.htm Palpung.org])

{{Hinweise|'''Ähnliche Seiten'''
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[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]
[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

Pema Donyo Nyinje Wangpo

2026-02-21T06:33:25Z

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{{Kopf|
* Schüler von [[Karmapa]] XVI '''[[Rangjung Rigpe Dorje]]''' (1924-1981)
* Lehrer von [[Karmapa]] XVIIa '''[[Orgyen Trinley Dorje]]''' (*1992)
}}

[https://www.lotsawahouse.org/Images/Tai_Situ_Rinpoche.jpg https://www.lotsawahouse.org/Images/Tai_Situ_Rinpoche.jpg]

'''[[Tai Situ]] XII Pema Donyo Nyinje Wangpo''' (*1954) (Quelle: [https://www.lotsawahouse.org/ lotsawahouse])

=Biographie=
==Geburt==
"Als Seine Heiligkeit, der 16. Gyalwa Karmapa, sich in Peking aufhielt, um über die Angelegenheiten des historischen Tibet zu beraten, hatte er eine Vision von Mahakala bezüglich der Wiedergeburt von Kenting Tai [[Situpa]]. Dort verfasste der Gyalwa Karmapa den Vorhersagebrief für die Entdeckung Seiner Heiligkeit, des 12. Chamgon Kenting Tai Situpa Pema Donyo Nyinje Wangpo. Der Gyalwa Karmapa sagte die Zeichen rund um die Geburt und den Wohnort von Kenting Tai Situpa genau voraus. Ebenso beschrieb der 11. Kenting Tai Situpa Pema Wangchog vor seinem Tod die Umstände seiner nächsten Inkarnation. Eine Suchgruppe entdeckte den 12. Kenting Tai Situpa schnell.
Guru [[Vajradhara]] Seine Heiligkeit der 12. Chamgon Kenting Tai Situpa, Pema Donyo Nyingche Wangpo, wurde im Jahr des männlichen Holzpferdes (1954) in der Region Palyul in der Provinz Derge in eine Bauernfamilie geboren. Am Tag seiner Geburt sah die gesamte Region zwei Sonnenkugeln, die den Himmel erhellten. Die Einzelheiten seiner Geburt stimmten vollständig mit der Vorhersage des 16. Gyalwa Karmapa überein.
Guru Vajradhara Seine Heiligkeit, der 12. Chamgon Kenting Tai Situpa, wurde ins [[Palpung]]-Kloster gebracht und dort im Alter von achtzehn Monaten vom 16. Gyalwa Karmapa, dem König von Dege mit seinen Ministern, Vertretern Seiner Heiligkeit des Dalai Lama und allen Kagyu Rinpoches sowie Vertretern Chinas inthronisiert. Zu dieser Zeit wurde anerkannt, dass er seine alten Begleiter und Schüler eindeutig wiedererkannte." ([https://www.palpung.org/english/taisitupa/biography.asp Palpung.org], Übersetzt mit DeepL)

==Kindheit in Sikkim==
"Im Alter von fünf Jahren begab sich Guru Vajradhara, Seine Heiligkeit der 12. Chamgon Kenting Tai Situpa, nach Tsurphu. Zum ersten Mal führte Guru Vajradhara, Seine Heiligkeit der 12. Chamgon Kenting Tai Situpa, mit Unterstützung des 9. [[Sangye Nyenpa]] Rinpoche die Zeremonie der Roten Vajra-Krone in der Kammer Seiner Heiligkeit des 16. Karmapa durch. Im Alter von sechs Jahren floh er aufgrund der politischen Lage und auf Anraten des 16. Gyalwa Karmapa aus dem historischen Tibet. Er reiste zunächst nach Bhutan und schloss sich später dem Gyalwa Karmapa im Rumtek-Kloster in Sikkim, Indien, an.
Kurz nach seiner Ankunft in Sikkim erkrankte Guru Vajradhara, Seine Heiligkeit der 12. Chamgon Kenting Tai Situpa, an Tuberkulose. Nach einer medizinischen Behandlung in Darjeeling kehrte er nach Sikkim zurück. Er kämpfte ums Überleben und nahm die Hilfe von Hilfsorganisationen in Anspruch. Er erhielt alle Überlieferungen der Linie von Seiner Heiligkeit, dem 16. Gyalwa Karmapa, der Vajra Dhara für den 12. Kenting Tai Situpa ist, sowie einige der wichtigsten Unterweisungen von Sangye Nyenpa Rinpoche, Dilgo Kyentse Rinpoche, Kalu Rinpoche und Saljay Rinpoche. Die meisten philosophischen Unterweisungen erhielt er von dem hochverehrten Thrangu Rinpoche, dem verstorbenen Drikung Khenpo Konchok, dem verstorbenen Khenpo Khedup und vielen anderen Lehrern unter ihrer Anleitung."([https://www.palpung.org/english/taisitupa/biography.asp Palpung.org], Übersetzt mit DeepL)

==Aktivitäten==

[https://buddyzm-tybetanski.pl/wp-content/uploads/2021/02/tai_situ_rinpocze_001.jpg https://buddyzm-tybetanski.pl/wp-content/uploads/2021/02/tai_situ_rinpocze_001.jpg]

(Quelle: [https://buddyzm-tybetanski.pl/ buddyzm-tybetanski.pl])

"1974, im Alter von 21 Jahren, reiste Guru Vajradhara, Seine Heiligkeit der 12. Chamgon Kenting Tai Situpa, auf Einladung des verstorbenen Druppon Dechen Rinpoche nach Ladakh und blieb dort ein Jahr lang, um das Rad des Dharma zu drehen. Im Jahr 1975, im Alter von 22 Jahren, übernahm er seine traditionellen Aufgaben, indem er auf Wunsch seiner Anhänger, die sich in Bir im Norden Indiens niedergelassen hatten, das Klosterprojekt [[Sherab]] Ling gründete.
1980 unternahm Guru Vajradhara, Seine Heiligkeit der 12. Chamgon Kenting Tai Situpa, seine erste Reise nach Europa und bereiste seitdem auf Bitten buddhistischer, humanitärer und multireligiöser Organisationen weite Teile Nordamerikas, Europas und Südostasiens, um buddhistische Philosophie und [[Meditation]] zu lehren.
1983 gründete Guru Vajradhara, Seine Heiligkeit der 12. Chamgon Kenting Tai Situpa, das Maitreya-Institut, ein überkonfessionelles Forum für interreligiösen Dialog. In diesem Jahr erhielt er auch den Rinchen Terdzo, den großen Schatz an verborgenen Lehren, Ermächtigungen und Unterweisungen vom 1. Kalu Rinpoche.
Im Winter 1984 kehrte Guru Vajradhara, Seine Heiligkeit der 12. Chamgon Kenting Tai Situpa, zum ersten Mal ins historische Tibet zurück. „Es war eine völlig unpolitische religiöse Reise“, betonte er, „die durch die spirituellen Bedürfnisse der Menschen motiviert war.“ Er wurde in eine Vielzahl von Klöstern aller Traditionen eingeladen, wo er Unterweisungen und Ermächtigungen gab, von denen eine von über 100.000 Menschen besucht wurde – was angesichts der Abgeschiedenheit des Klosters Palpung erstaunlich ist. [...]

Sein Wurzel-Lehrer, der 16. Gyalwa Karmapa '''[[Rangjung Rigpe Dorje]]''', verstarb 1981 und wurde am 25. Juni 1985 in einer Nomadenfamilie wiedergeboren. 1992 wurde der 17. Gyalwa Karmapa '''[[Orgyen Trinley Dorje]]''' gemäß den traditionellen Methoden und entsprechend dem Vorhersagebrief, den der 16. Gyalwa Karmapa an Guru Vajradhara, Seine Heiligkeit den 12. Chamgon Kenting Tai Situpa, hinterlassen hatte, anerkannt. Dies wurde auch von Seiner Heiligkeit dem [[Dalai Lama]] bestätigt, und kurz darauf wurde er von Guru Vajradhara, Seiner Heiligkeit dem 12. Chamgon Kenting Tai Situpa, zusammen mit Seiner Eminenz [[Goshri Gyaltsab]] Rinpoche im Tsurphu-Kloster inthronisiert.
Als buddhistischer Meister bereist Guru Vajradhara, Seine Heiligkeit der 12. Chamgon Kenting Tai Situpa, regelmäßig die Welt, um auf Wunsch der Dharma-Zentren Unterweisungen und Ermächtigungen zu geben, und hält langfristige [[Mahamudra]]-Kurse ab, um die tiefgründigsten und heiligsten Lehren der Karma-Kagyü-Tradition vorzustellen.
Im Januar 2000 floh der 17. Gyalwa Karmapa, '''[[Orgyen Trinley Dorje]]''', aus seinem Kloster, um seine religiösen Studien fortsetzen zu können. Guru Vajradhara Seine Heiligkeit der 12. Chamgon Kenting Tai Situpa hat seine spirituelle Ausbildung begleitet und ihm alle Übertragungen der Mahamudra-Linie im Exil in der Nähe von Dharamsala, Indien, gegeben.
"([https://www.palpung.org/english/taisitupa/biography.asp Palpung.org], Übersetzt mit DeepL)

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[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]
[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

Palpung

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Palpung ist ein Kloster der Kagyu-Tradition und Hauptsitz der [[Tai Situ]]-Inkarnationen.

[https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cb/Palpung2014.jpg/1920px-Palpung2014.jpg https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cb/Palpung2014.jpg/1920px-Palpung2014.jpg]

'''Kloster Palpung''' (Quelle: [https://en.wikipedia.org/wiki/Palpung_Monastery Wikipedia])

=Kloster in Kham=
"Das Kloster Palpung (Tibetisch: དཔལ་སྤུངས།, Wylie: dpal spungs dgon pa) ist der historische Sitz des Tai Situ in Babang, Kham (dem heutigen Sichuan). Palpung bedeutet „glorreiche Vereinigung von Studium und Praxis”. Es entstand im 12. Jahrhundert und übte über die Jahrhunderte hinweg beträchtlichen religiösen, politischen und wirtschaftlichen Einfluss aus.
Das heutige Kloster wurde 1727 vom 8. [[Tai Situ]] „Situ Panchen” '''[[Chökyi Jungney]]''' mit großer Unterstützung des Dharma-Königs von Derge, Temba Tsering, gegründet. Es ist der Sitz von vier Linien inkarnierter Lamas, von denen die bekanntesten der [[Tai Situ]] sowie der [[Jamgön Kongtrül]] und der Zweite Beru Khyentse sind. Die Gompa ist historisch mit den [[Karmapa]]s verbunden: So wurde beispielsweise '''[[Rangjung Rigpe Dorje]]''', der 16. Karmapa, zuerst in Palpung inthronisiert, bevor er zu seinem Hauptsitz im Tsurphu-Kloster in Ü-Tsang reiste.

=Neubau im Exil=
Der [[Tai Situ]] XII, '''[[Pema Tönyö Nyinje]]''', hat im Exil einen weiteren klösterlichen Sitz im Palpung [[Sherab]] Ling-Kloster (Wylie: dpal spungs shes rab gling) im indischen Bundesstaat Himachal Pradesh in der Nähe der Stadt Baijnath eingerichtet. Das Palpung [[Yeshe]] Rabgye Ling Nonnenkloster befindet sich in der Nähe der Stadt Manali, in der Ortschaft Bunthar, etwa drei Autostunden vom Palpung Sherab Ling Kloster entfernt." ([https://en.wikipedia.org/wiki/Palpung_Monastery Wikipedia])

=Geschichte=
"Der vollständige Name des Klosters Palpung lautet „Palpung Thubten Choekhor Ling ~ Der heilige Dharma-Sitz“. Es befindet sich in Drida Zalmogang im Bezirk Derge in Kham, auf einer Höhe von 3.900 Metern über dem Meeresspiegel.

[[Guru Rinpoche]] segnete einst insgesamt fünfundzwanzig heilige Orte in der Region Do-Kham, und Palpung war einer dieser wunderbaren Orte. Er wurde als Deva Koti Tsanda Rinchin Drak bezeichnet. Auch Jetsun Marpa prophezeite die besonderen Eigenschaften dieses Ortes und sagte, dass er die Quelle vieler Dharma sein würde, an der die Kagyü-Lehre gedeihen würde. Palpung bedeutet wörtlich „ein glückverheißendes Land, reich an Reichtum und Eliten“. Mit seinen wunderschönen, abgerundeten Bergen ähnelt Palpung laut einer Legende über die Umgebung von Palpung „drei Elefanten, die im Wasser spielen“, um die besondere Landschaft von Palpung zu beschreiben.

Im Jahr 1727 begann der achte Kenting [[Tai Situ]]pa '''[[Chökyi Jungney]]''' im Alter von 28 Jahren mit großer Unterstützung des Herrschers von Derge mit dem Bau des Klosters Palpung. Das gesamte Kloster wurde in zwei Jahren fertiggestellt, einschließlich einer Gebetshalle und 25 Schlafsälen für die Mönche. Es versteht sich von selbst, dass der Achte Kenting Tai [[Situpa]] und seine Nachfolger zu den Wurzel-Gurus der nachfolgenden Herrscher von Derge wurden.

Der Neunte Kenting Tai Situpa '''[[ Pema Nyindje Wangpo]]''' und sein Schüler, der erste Große [[Jamgön Kongtrül]] Rinpoche, gründeten die oberen und unteren Retreatzentren für das Palpung-Kloster. Dies waren die ersten dreijährigen Retreatzentren in der Geschichte Tibets. Im berühmten oberen Retreatzentrum werden die Sechs Lehren von '''[[Niguma]]''' gelehrt, im unteren Retreatzentrum die Sechs Yogas von '''[[Naropa]]'''. Das Palpung-Kloster begann daraufhin, die Linien von [[Marpa]] und [[Shangpa Kagyu]] fortzuführen.

1927 erweiterte der elfte Kenting [[Tai Situ]]pa '''[[Pema Wangchug Gyalpo]]''' das Palpung-Kloster, indem er die Haupthalle vergrößerte, das untere Retreatzentrum renovierte und eine Shedra sowie eine Sutra-Druckerei einrichtete. Der zweite Jamgon Kongtrul Rinpoche fügte dem oberen Retreatzentrum einen Anbau hinzu und baute eine zusätzliche Sutra-Halle. Bis zum Jahr 1959 gab es mindestens 108 Zweigklöster von Palpung und viele andere Vermögenswerte wie Teegärten, Ackerland, Salzpfannen, Vieh und Weideland.

Um 1981 genehmigte der Gouverneur von Sichuan die Erhaltung einiger tibetisch-buddhistischer Tempel. Palpung war einer davon. 1983 wurde mit dem Wiederaufbau des unteren Retreatzentrums begonnen. 1984 leitete Yeshe Jungne, der Retreatmeister, nach Jahrzehnten der Instabilität zum ersten Mal ein dreijähriges und dreimonatiges Retreat mit neunzehn Lamas. 1987 wurde das obere Retreatzentrum fertiggestellt.

Auf 3950 Metern über dem Meeresspiegel gelegen, ist das Hauptkloster von Palpung ein außergewöhnliches Bauwerk mit einer vierzig Meter hohen Haupthalle. Es gilt als das zweitgrößte noch erhaltene traditionelle tibetische Gebäude und ist vor Ort als „kleiner Potala-Palast” bekannt. Das Gebäude vereint Merkmale der lokalen Bevölkerung und zeigt eine Vielzahl lokaler Gemälde und Skulpturen. Seit Jahrhunderten pflegt Palpung das Werk vieler renommierter buddhistischer Meister und bewahrt zahlreiche historische, wissenschaftliche und künstlerische Sammlungen.

Aufgrund begrenzter finanzieller Mittel werden die Gebäude in Palpung nur langsam wieder aufgebaut. Aufgrund seiner einzigartigen Architektur und der erhaltenen Sammlungen wurde das Kloster Palpung vom World Monuments Fund in die Liste der hundert historischen Denkmäler aufgenommen, die dringend restauriert werden müssen. Derzeit gibt es etwa zweihundert Studenten im Klosterkolleg von Palpung und vierzig bis fünfzig Mönche in Klausur. Außerdem gibt es insgesamt etwa 300 Mönche, die Rituale durchführen, und weitere, die in den umliegenden Ortschaften leben." ([https://palpung.org Palpung], übersetzt mit DeepL)

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[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]
[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

Pa Dampa Sangye

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[https://dagpo.de/wp-content/uploads/2021/04/image.jpeg https://dagpo.de/wp-content/uploads/2021/04/image.jpeg]

'''Padampa Sangye''' (Quelle: [https://en.wikipedia.org/wiki/Dampa_Sangye Wikipedia])

* Schüler von [[Serlingpa]] ([[Dharmakirti]]), Aryadeva, [[Asaṅga]] und [[Shantideva]] sowie in Bezug auf Vater-Tantra: [[Buddhagupta-nātha]], Karmavajra und Nagabodhi. Lehrer des Mutter-Tantra: Indrabhuti, Dombhipa und Lilavajra. Als seine [[Mahamudra]]-Lehrer gelten Charyapa, [[Saraha]] und [[Maitrīpa]] (vgl. [[Navarro i Fàbrega 2011]])
* Lehrer von [[Machik Labdrön]]

=Pa Dampa Sangye (-1117)=

"Das Leben von Padampa Sangye zu erklären, ist keine leichte Aufgabe. Es gibt verschiedene Versionen seines Lebens, und sie weichen erheblich voneinander ab. Wir können jedoch alle Versionen in zwei allgemeine Gruppen einteilen: jene Biographien, die Padampa Sangye mit dem berühmten Kamalashila, einem Schüler des großen indischen Abtes Shantarakshita, identifizieren, und jene, die dies nicht tun. Wenn man bedenkt, dass Padampa Sangye ein [[mahāsiddha]] (ein Wesen von großer spiritueller Errungenschaft und mit bestimmten übernatürlichen Kräften) war, ist es nicht verwunderlich, dass es so viele verschiedene Biographien gibt. In der Tat ist es eine nahezu unmögliche Aufgabe, das Leben eines erleuchteten Wesens getreu zu erklären, sowohl wegen der Tiefe seiner Erfahrungen als auch wegen der unvorstellbaren Aktivität, die er ausübt. [...]

Wir wissen auch, dass Padampa Sangye für mehrere Jahre nach China ging und dort seine Lehren verbreitete (Es gibt auch die Version, die Padampa Sangye als eine Inkarnation des indischen Meisters Bodhidharma betrachtet). Ein weiterer gemeinsamer Punkt in allen Biographien ist der Ort, an dem Padampa die letzten Jahre seines Lebens verbrachte: im tibetischen Dorf Dingri, ganz in der Nähe der Everest-Nordwand. Dorthin ist er bei seinem letzten Besuch in Tibet gegangen und dort ist er auch gestorben.

==Herkunft aus Südindien, ''acharya nakpo''==
Eine ethnische Tatsache über Padampa, die von den Tibetern nicht unbemerkt blieb, war die Farbe seiner Haut. So sehr, dass einer der Spitznamen, den die Tibeter Padampa gaben, ''acharya nakpo'' ("der schwarze Meister") war. Tatsächlich wird er auf vielen Gemälden mit einer dunklen Hautfarbe dargestellt. Dieses ethnische Datum würde biografische Berichte wie die Blauen Annalen stützen, die Padampas Geburt in Südindien ansiedeln, wo die existierenden ethnischen Gruppen, wie die Telugu, dieses ausgeprägte Merkmal haben." ([[Navarro i Fàbrega 2011]], übersetzt)

==Kindheit und Jugend==
"Padampa Sangye (pha dam pa sangs rgyas) wurde wahrscheinlich im elften Jahrhundert in einem Gebiet geboren, das als der Bezirk Kūpadvīpa, die Provinz Carasiṃha, das Land von Bebala, identifiziert wurde; dies könnte einer Hafenstadt im heutigen Gebiet von Andhra Pradesh im Südosten Indiens entsprechen. Laut den Blauen Annalen stammte sein Vater Vīryavarman aus einer Familie von Juwelenhändlern; andere haben vorgeschlagen, dass sein Vater ein Seekapitän war. Dampas Mutter, Barasaha, stammte aus einer Familie von Räuchermännern. [...]

==Spirituelles Leben==
===Ordination in [[Vikramaśīla]]===
Nach dem Tod seines Vaters, als er fünfzehn Jahre alt war, wurde Dampa mit dem Namen Kamalaśīla von Kśemadeva in Vikramaśīla ordiniert, einem berühmten klösterlichen Institut des Lernens im heutigen nördlichen Bihar. Mit vierundfünfzig renommierten Siddhas, sowohl männlichen als auch weiblichen, studierte er Themen wie Sūtra, Grammatik, Tantra und [[Mahāmudrā]]. Dampa reiste während seines Lebens viel und verbrachte viele Jahre damit, an Orten wie Bodh Gaya und Svayambhūnath Stūpa sowie in Dschungeln und Friedhöfen in ganz Südasien zu meditieren, einschließlich des berühmten Friedhofs von Śītavana, wo viele buddhistische Adepten praktizierten." ([[Sorensen 2011]])

Padampa soll mehrmals nach Tibet gereist sein. Sein letzter Besuch fand statt, nachdem er geraume Zeit in China verbracht hatte.

"Dampa wird mit dem Gebiet von Dingri im südlichen Tsang in Verbindung gebracht, wo er einen Großteil seiner Zeit verbrachte. Er war als pragmatischer Lehrer bekannt, der seine männlichen und weiblichen Schüler durch nonverbale Gesten, das Verschenken von glücksverheißenden Objekten und verbale Aphorismen und Dialoge unterrichtete, durch die er nicht nur Ratschläge zur spirituellen Praxis, sondern auch zum alltäglichen Verhalten erteilte. Sein Lehrstil war hochgradig symbolisch, mit bedeutungsschwangeren Bewegungen. Sein Äußeres verdeutlichte seine Askese und seinen hohen Grad an yogischem Erlangen: Er trug wenig Kleidung und Schmuck. Schüler von nah und fern kamen, um von ihm zu lernen; es wird berichtet, dass er gesagt haben soll, dass er so viele Schüler hatte, wie es Sterne über Dingri gab.

===Schülerinnen und Schüler===
Man erinnert sich an Dampa wegen seiner Unterstützung von weiblichen Praktizierenden, und er war sich der spezifischen weltlichen Schwierigkeiten, die sie überwinden mussten, um ihr Leben der Praxis zu widmen, sehr bewusst. Die Dingri Einhundert (ding ri brgya rtsa ma), die er seinen Schülern in Dingri Langkhor (glang 'khor) lehrte, ist wahrscheinlich das bekannteste Werk, das ihm zugeschrieben wird. Viele seiner Lehren wurden durch seinen bedeutendsten Schüler weitergegeben, der als Kunga (kun dga', 1062-1124) bekannt war. Es wird angenommen, dass Dampa die tibetische Sprache beherrschte, aber Schüler wie Kunga übersetzten seine symbolischen Gesten und Äußerungen und redigierten seine Schriften.

====[[Machik Labdrön]]====
Nach einigen tibetischen Überlieferungen lehrte Dampa [[Chöd]] an Machik Labdron (ma gcig lab sgron, 1055-1149), von der allgemein gesagt wird, dass sie die Lehre ins Leben gerufen hat. In einigen Fällen wird gesagt, dass die einzige Verbindung zwischen Dampa und Machik darin besteht, dass sie ihn aus der Ferne gesehen hat. In jedem Fall sind die Geschichten und die Praktiken der Zhije-Tradition, mit Dampa an der Spitze, und der [[Chöd-Tradition]], mit Machik als Gründerin, seit langem miteinander verwoben.

===Lehren: Drei Linien und eine unabhängige Linie===
Seine Lehren wurden in drei Linien charakterisiert: Früh, Mittel und Spät.

====Frühe Linie====
Die frühe Übertragungslinie beinhaltete das sādhana von Yamāntaka, sowie drei Zyklen von Zhije, die an einen kaschmirischen Schüler, bekannt als Jñānaguhya, weitergegeben wurden und dann an Onpo Lotsāwa (ong po lo tsA ba, d.u.) und an Purang Lochung (spu hrangs lo chung, d.u.).
====Mittlere Linie====
Die mittlere Übertragungslinie beinhaltet die grundlegenden Gebote, einschließlich derjenigen, die einem seiner Hauptschüler, Magom Chokyi Sherab (rma sgom chos kyi shes rab, geb. 1055), gelehrt wurden.
====Späte Linie====
Die späte Übertragungslinie bezieht sich auf die Belehrungen, die er während seines letzten Aufenthalts in Dingri gab: viele prominente Persönlichkeiten kamen, um Belehrungen von ihm zu erhalten, die er entsprechend ihrer Fähigkeiten gab. Dementsprechend heißt es in den Blauen Annalen, dass, obwohl seine Schüler durch seine Belehrungen Befreiung erlangten, seine Belehrungen und seine Schüler nicht allgemein bekannt waren." ([[Sorensen 2011]], übersetzt)
====Unabhängige Linie====
Schließlich gibt es noch eine unabhängige Übertragungslinie: "Padampa übertrug diese Überlieferungslinie an verschiedene Schüler und sie enthält keine spezifische Lehre. Jeder Jünger erhielt eine bestimmte Lehre. Unter einigen der Schüler und Lehren heben die Blauen Annalen das Folgende hervor: Nyag Lotsawa erhielt von Padampa die Regeln des Ekaviratantra; Nyag Sé, die Regeln des Kālacakratantra; Guiaton Kyetseg, die Regeln des Hevajratantra. Unter diesen Schülern war auch die große tibetische Yogini [[Machik Labdron]], die von Padampa die Gebote der Praxis des [[Chöd]] erhielt, die auf den Lehren der [[Prajñāpāramitā]] basiert." ([[Navarro i Fàbrega 2011]], übersetzt)

===Begegnung mit [[Milarepa]]===
Nicole Riggs (2003) beschreibt eine Begegnung zwischen Padampa Sangye und Milarepa. Einen Auszug aus dem Buch findet man [http://www.likeanillusion.com/milarepa-dampa.sangye.shtml hier]:

"Als sie sich trafen, sang Milarepa ein Lied, und Padampa Sangye sang seinerseits über die Linderung des Leidens. Der Jetsun hörte Dampa Sangye mit großem Vergnügen zu. In das Lied vertieft, saß er mit entblößtem Penis da. Dampa Sangye rief nun aus: "Schau dich an! Das ist die eine Stelle, die du wirklich bedeckt halten solltest . Ich frage mich, ob du nicht ein bisschen verrückt bist. So sang der Jetsun das Lied des Verrückten." ([[Riggs 2003]], übersetzt)

Padampa war von dem [http://www.likeanillusion.com/milarepa-dampa.sangye.shtml Gesang] sehr angetan und die beiden feierten gemeinsam einen Tsog.

Darstellungen von Padampa Sangye (himalayanart) finden sich [https://www.himalayanart.org/search/set.cfm?setID=3852 hier]

Textlink

# [https://sites.google.com/site/tibetological/50-tibetan-geo-texts/Home/the-tingri-hundred Letzter Wille]

[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Chöd-Tradition]]
[[Kategorie:Buddhismus in Indien]]

Orgyenpa

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{{Kopf|
* Schüler von [[Karmapa]] II '''[[Karma Pakshi]]''' (1204-1283)
* Lehrer von [[Karmapa]] III '''[[Rangjung Dorje]]''' (1284-1339)
}}

[https://treasuryoflives.org/uploads/person/2733/65861%20Orgyenpa.jpg https://treasuryoflives.org/uploads/person/2733/65861%20Orgyenpa.jpg]

'''Orgyenpa''' (1230-1312) (Quelle: [https://treasuryoflives.org/biographies/view/Orgyenpa-Rinchen-Pel/2733 Treasury of Lives])

=Biographie=
"'''Orgyenpa Rinchen Pel''' wurde 1229 oder 1230 in Tsang als Sohn von Won Jopen und seiner Frau Duggema geboren, die ihm den Namen Sengge Pel gab. In seiner Jugend wurde er in den [[Nyingma]]-Lehren von Mamo und Vajrakīlaya und den sarma-tantrischen Zyklen von Hevajra, Cakrasaṃvara und Vajrapāṇi ausgebildet. Im Alter von sechzehn Jahren reiste er zum Kloster Bodong E, um grundlegende indische Kommentare wie das Abhidharmakośa und das Abhidharmasamuccaya zu studieren, und erwarb sich einen Ruf als hervorragender Gelehrter.

In Golungpu traf Orgyenpa den Drukpa Kagyü Lehrer Gotsangpa Gonpo Dorje. Er bot ihm einen Kupfertopf und ein Stück braunen Zucker an und wurde sein Schüler. Gotsangpa gab ihm [[Mahāmudrā]]-Belehrungen, und im Alter von zwanzig Jahren nahm Orgyenpa die volle Ordination in Bodong E an und erhielt den Namen Rinchen Pel.

In den nächsten zwölf Jahren studierte Orgyenpa Kālacakra, hauptsächlich in den Traditionen von Dro Lotsāwa) und Chak Lotsāwa , und die wichtigsten Kagyü-Lehren mit Gotsangpa. Als Orgyenpa Gotsangpa seine Absicht mitteilte, nach Shambhala zu reisen, sagte ihm Gotsangpa, dass ihm die karmische Veranlagung dazu fehle, und führte ihn stattdessen nach Oḍḍiyāna. Gotsangpa selbst war in der Region gereist und hatte eine Pilgerreise nach Jalandhara in der Region Ladakh unternommen.

[https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/011_mkhas%20grub%20O%20rgyan%20pa.jpg https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/011_mkhas%20grub%20O%20rgyan%20pa.jpg]

'''Orgyenpa''' (1230-1312) (Quelle: [https://www.leksheyling.net/ Leksheyling.net])

Orgyenpa reiste über Kailash und Ladakh nach Oḍḍiyāna, wobei er mehrere unangenehme Begegnungen mit marodierenden mongolischen Reitern hatte und Visionen von Vajravārāhī hatte. In Kaschmir angekommen, entkam er einem Versuch des Königs, ihn zu ermorden. Als er nach Tibet zurückkehrte und feststellte, dass sein Lehrer verstorben war, stellte er schnell eine Gruppe von Pilgern nach Bodh Gaya zusammen. Laut den Blauen Annalen erlangte er in Indien wundersame Heilkräfte.

Nach seiner Rückkehr nach Tibet reiste er durch U und Yoru, um Krankheiten zu heilen und Dämonen zu bezwingen. Er wurde in die Mongolei gerufen, um vor Qubilai zu erscheinen, dem er eine Kālacakra-Einweihung gewährte, und kehrte trotz der Bitten des Kaisers nach Tibet zurück. Auf dieser Reise begegnete er Karma Pakshi, dem Zweiten [[Karmapa]], und wurde sein Schüler.

Orgyenpa diente dem Dritten Karmapa, [[Rangjung]] Dorje, als ein wichtiger früher Lehrer und wird oft damit in Verbindung gebracht, dass er ihn als die Reinkarnation von Karma Pakshi identifizierte und ihm seinen Namen gab.

Orgyenpa verstarb im Alter von achtzig Jahren und hinterließ zahlreiche Schüler in den Drukpa- und Karma-Kagyü-Traditionen, die den "Ansatz und die Verwirklichung der drei Vajras" (rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub), besser bekannt als Orgyen Nyendrub (o rgyan bsnyan sgrub), verbreiteten." A. Gardner in [https://treasuryoflives.org/biographies/view/Orgyenpa-Rinchen-Pel/2733 Treasyry of Lives] (übersetzt, gekürzt)

{{VerwandteArtikel|
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* {{#categorytree:Kagyu-Tradition|mode=all|depth=0}}
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}}
[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]
[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

Opferschalen

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Auf einem tibetischen Altar finden sich Opferschalen in verschiedenen Varianten:

== Achtfache Opfergaben ==
7 Opferschalen, zu denen sich zwischen 4. und 5. Schale eine Kerze gesellt. Die Schalen werden entweder mit Reis und einer symbolischen Opfergabe (etwa eine [[Muschelschale]] für den Klang) oder mit reinem Wasser gefüllt.

[https://drikung.de/altar-und-opferungen-teil-3-kurze-erklaerungen-zu-den-primaeren-opferungen/ https://drikung.de/wp-content/uploads/2007/01/opferungen1.jpg]

Opferschalen (Quelle: [https://drikung.de/altar-und-opferungen-teil-3-kurze-erklaerungen-zu-den-primaeren-opferungen/ Drikung.de])

* '''Wasser für den Mund''': (Skr.:'' Argham'', tib. ''Tschöyön''): Diese Opferung symbolisiert die Reinheit des Geistes und das Hervorbringen aller positiven Ursachen und Bedingungen.
* '''Wasser für die Füße''': (Skrt. ''Padyam'', tib. ''Schabsil''): Diese Opferung symbolisiert die Reinheit des Körpers, das Reinigen von Verdunkelungen und das Wegwaschen der gewöhnlichen Sichtweise.
* '''Blumen''': (Skrt. ''Puschpam'', sprich: ''Püpe'', tib. ''Metog''): Diese Opferung symbolisiert die Schönheit des Sehens und stellt die Augen zufrieden. Sie wird als Kopfschmuck an die Buddhas und Bodhisattvas dargebracht und bewirkt die Vollkommenheit des Gebens (Großzügigkeit) und ein offenes Herz.
* '''Räucherwerk: '''(Skrt. ''Dhupam'', sprich: ''Düpe'', tib. ''Dugpa''): Sie symbolisiert die Schönheit des Duftes für die Nase, den alles-durchdringenden Dharma und die Vollkommenheit der ethischen Disziplin.
* '''Lichter''': (Skrt. ''Alokam'', sprich: ''Aloke'', tib. ''Nangsal''): Butterlampe oder Kerze. Es ist das Symbol für das strahlende Licht der Weisheit und des Mitgefühls sowie für die Vollkommenheit der Geduld, der geistigen Stabilität und der Geistesklarheit, die nicht durch die Dunkelheit der Verwirrungen gestört wird.
* '''Parfümiertes Wasser''': (Skrt. ''Ghande'', sprich ''Ghände'', tib. ''Dritschab''): Diese Opferung symbolisiert die Reinigung des Körpers, die Vollkommehheit der freudigen Anstrengung und das Herz der Erleuchtung. Sie ist ein Zeichen der Hingabe.
* '''Kostbare Speisen''': (Skrt. ''Newidyam'', sprich ''Nevidje'', tib. ''Schalse''): Die Opferungen werden an den Mund dargebracht und sind ein Symbol der Dankbarkeit. Sie sind die Nahrung des Samadhi und die Quelle aller Siddhis und Wunderkräfte. Sie symbolisieren die Vollkommenheit der Konzentration.
* '''Musik''' (Skrt. ''Schapta'', tib. ''Dranyen'' oder ''Rölmo''): Diese Opferung symbolisiert die Vollkommenheit der Weisheit und das abhängige Entstehen und führt zum Erreichen des überweltlichen Zustandes. Das Füllen der Opferschalen wird mit einer Reinigung und einem Segen abgeschlossen.

Mantra: '''RAM YAM KAM OM AH HUNG'''

* '''RAM''': Feuer der Weisheit reinigt die Unreinheiten
* '''YAM''': Luft/Wind bläst alle Unreinheiten weg
* '''KAM''': Wasser wäscht alle Unreinheiten
* '''OM AH HUNG''': Reiner Körper, Reine Sprache und Reiner Geist verwandeln die Opferung in Amrita

[[Kategorie:Tantra]]
[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]

Nāropa

2026-02-21T06:33:24Z

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{{Kopf|
*Schüler von '''[[Gaganakirti]]''', '''[[Buddhasarana]]''', '''[[Jnanaprabha]]''' und '''[[Tilopā]]'''
*Lehrer von '''[[Marpa]]''' Chökyi Lodrö
}}

[https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5b/Mahasiddha_Naropa.jpg/500px-Mahasiddha_Naropa.jpg https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5b/Mahasiddha_Naropa.jpg/500px-Mahasiddha_Naropa.jpg]

Nāropa Quelle: [https://de.wikipedia.org/wiki/Naropa Wikipedia]

"[[Naropa]] (auch: Nāropa, Nāro oder Nārotapa; tib. ནཱ་རོ་པ་, Wylie.: nA ro pa; geb. 1016; gest. 1100) war ein buddhistischer Meister und einer der 84 Mahasiddhas." ([https://de.wikipedia.org/wiki/Naropa Wikipedia])

=Biographie=

[https://rywiki.tsadra.org/images/1/14/07Naropa.gif https://rywiki.tsadra.org/images/1/14/07Naropa.gif]

Nāropa Quelle: [https://rywiki.tsadra.org/index.php/Naropa Rigpawiki]

"Verschiedenen Quellen zufolge, wie den Überlieferungsgeschichten der Karma Kagyü, Drukpa Kagyü oder Drikung Kagyü, wurde Naropa um das Jahr 956 geboren und starb um 1050. Andere Quellen geben an, dass er zwischen 1012 und 1100 gelebt habe. (Wenn man bedenkt, dass sein wichtigster tibetischer Schüler [[Marpa]] entweder 1002 oder 1012 geboren wurde, ist 956 als Naropas Geburtsjahr eher wahrscheinlich).

==Kindheit und Jugend==

Naropa wurde in einem der vielen kleinen Königreiche Bengaliens geboren. Sein Vater war ein königlicher Adeliger namens Shantivarman und seine Mutter hieß Srimati. Sein Verlangen nach einem religiösen Leben war so stark, dass er im Alter von acht Jahren nach Kaschmir reiste, einem der wichtigsten Zentren für buddhistische Studien in der Antike, um bei dem Meister [[Gaganakirti]] zu studieren. Von Gaganakirti erhielt er seine Laienordination.

==Spirituelles Leben==

Naropa blieb drei Jahre lang in Kaschmir und studierte buddhistische Lehren und Philosophien bei vielen großen Meistern. Am Ende seines Aufenthalts dort war er ein hochgebildeter Gelehrter, und bei seiner Rückkehr in sein Heimatland folgten ihm bereits eine Reihe von Schülern als ihr Meister.

Einige Jahre nach Naropas Rückkehr aus Kaschmir bestanden seine Eltern darauf, dass er ein Brahmanenmädchen namens Vimaladipi heiratete, die später als die weibliche Mahasiddha [[Niguma]] weit und breit bekannt wurde. Obwohl sie glücklich verheiratet waren, sehnten sich sowohl Naropa als auch Niguma stark nach einem spirituellen Leben voller Studien und Praxis. Nach acht Jahren Ehe beschlossen sie, sich beide ordinieren zu lassen. Später wurde Niguma eine der fortgeschrittensten Schülerinnen Naropas und eine hingebungsvolle spirituelle Gefährtin; sie diente Naropa, während er in seinem Kloster in [[Pullahari]] lebte.

Nachdem sie ihre Ehe beendet hatten, begab sich Naropa in die Einsiedelei von Anandarama, wo er vom Abt [[Buddhasarana]] und dem Guru [[Jnanaprabha]] die Novizenordination empfing. Er blieb drei Jahre lang bei Jnanaprabha, studierte und meisterte verschiedene philosophische Abhandlungen. Dann ging er nach [[Pullahari]] und blieb dort sechs Jahre lang. Während seines Aufenthalts verfasste er mehrere Kommentare zum [[Guhyasamaja-Tantra]], [[Abhidharma]]-[[Uttaratantra]], Samvara-Udbhava und [[Hevajra-Tantra]] und kommentierte viele andere buddhistische Werke. In Pullahari erhielt später Naropas tibetischer Schüler [[Marpa]] viele Ermächtigungen und Unterweisungen von ihm.

Nach seinem längeren Aufenthalt in Pullahari ging Naropa an die Universität von [[Nālandā]], wo ihm seine Weisheit, seine Fähigkeiten in Debatten und im Unterrichten sowie sein tiefes spirituelles Verständnis das Amt des Kanzlers der Universität einbrachten. Er wurde auch zum „Hüter des Nordtors” ernannt. Während seiner achtjährigen Amtszeit in [[Nālandā]] war er ständig in schwierige Debatten mit den Tirthikas verwickelt, ging jedoch jedes Mal als Sieger hervor. Zu dieser Zeit war er als Mahāpandita [[Abhaya Kirti]] bekannt.

Nāropa widmete sich hauptsächlich intellektuellen Aktivitäten, bis eine alte und hässliche Frau, die in Wirklichkeit eine Emanation von Vajra Yogini war, vor ihm erschien und ihm klar machte, dass all sein intellektuelles Wissen ihn der spirituellen Verwirklichung keinen Schritt näher gebracht hatte. Sie sagte ihm, er solle nach „ihrem Bruder”, seinem vorbestimmten Guru [[Tilopā]], suchen, wenn er wahre Verwirklichung und endgültige Befreiung erlangen wolle. Nach dieser Begegnung verließ Naropa Nalanda und suchte weit und breit nach [[Tilopā]], dem Meister, der ihn schließlich zur vollständigen Verwirklichung des [[Mahamudra]] führen würde.

Auf seiner Reise nach Osten traf Nāropa schließlich seinen Wurzel-Guru [[Tilopā]], der ihn zunächst völlig ignorierte. Nāropa musste sich dann zwölf großen und zwölf kleineren Prüfungen unterziehen, um sein negatives Karma und seine emotionalen Verunreinigungen und Verdunkelungen zu reinigen. Durch den Segen Tilopas und seine eigene Reinigung erkannte Naropa die Klarheit und [[Leerheit]] der Natur des Geistes und erreichte den vereinten Zustand von [[Vajradhara]]. Nachdem er diese großartige Erkenntnis erlangt hatte, lehrte Naropa an vielen Orten und hatte zahlreiche Schüler, insbesondere in Kaschmir und Zanskar, wo er viele Klöster gründete.

Insgesamt diente Nāropa seinem Guru Tilopā zwölf Jahre lang, bis dieser verstarb. Naropa selbst soll (je nach Quelle) bis 1050 oder 1100 gelebt haben und dann den sogenannten Regenbogenkörper der großen Transformation erreicht haben, ohne physische Überreste zu hinterlassen. [[Tilopa]] und Naropa zählen beide zu den vierundachtzig Mahasiddhas Indiens.

Zu Naropas versierten Schülern gehörte der Übersetzer [[Marpa]], der einer seiner Linienhalter wurde. Er brachte Naropas Lehren nach Tibet, übersetzte und verbreitete sie dort und wurde so zum Begründer der Kagyü-Linien." ([https://rywiki.tsadra.org/index.php/Naropa Rigpawiki], Übersetzt mit DeepL und gekürzt)

==Die Sechs Yogas des Nāropa==
Die wichtigsten Übertragungen, die er von Tilopā übermittelt bekommen hatte, fasste er in sechs Meditationsformen zusammen. Sie sind bis heute bekannt unter dem Namen Sechs Yogas des Naropa. Sie werden als „höhere Praxis“ betrachtet und somit in ihrer Gesamtheit in der Regel nur an wenige, erfahrenere Schüler buddhistischer Lehrer gegeben, da ihre Wirkung auf den Geist sehr stark sein soll.

Nāropa gab die Übertragung für diese Meditationsformen unter anderem an seinen Schüler Marpa, den Übersetzer, weiter. Eine andere wichtige Schülerin des Nāropa war Niguma, von der meist als seine tantrische Gefährtin, manchmal als seine Schwester gesprochen wird (was daher rührt, dass der tibetische Begriff cham mo hier nicht eindeutig ist und die Gefährtin für die Shangpa-Kagyü-Schule von besonderer Bedeutung ist)." ([https://de.wikipedia.org/wiki/Naropa Wikipedia])

{{Hinweise|'''Ähnliche Artikel'''
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* {{#categorytree:Kagyu-Tradition|mode=all|depth=0}}
}}

[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Buddhismus in Indien]]
[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

Mipham Chökyi Lodrö

2026-02-21T06:33:24Z

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{{Kopf|
* Schüler von [[Karmapa]] XVI '''[[Rangjung Rigpe Dorje]]''' (1924-1981)
* Lehrer von [[Karmapa]] XVIIb '''[[Thaye Dorje]]''' (*1983)
}}

[https://karmanorbuling.org/wp-content/uploads/2023/05/shamarpa.jpg https://karmanorbuling.org/wp-content/uploads/2023/05/shamarpa.jpg]

'''[[Shamarpa]] XIV Mipham Chökyi Lodrö''' (1952-2014) (Quelle: [https://karmanorbuling.org/ karmanorbuling])

=Biographie=
==Frühes Leben und Anerkennung==
"Mipham Chokyi Lodro, der 14. Shamarpa, wurde am 27. Oktober 1952 im Königreich Derge im Osten Tibets geboren. Er stammte aus der adligen Familie Athub und war der Neffe des 16. Karmapa, einer der am meisten verehrten Persönlichkeiten des tibetischen Buddhismus. Aufgrund eines politischen Verbots der formellen Anerkennung der Shamarpa-Linie wurden Shamarpas in der Nähe der Karmapas wiedergeboren, die sie informell anerkannten.
Im Alter von nur vier Jahren erkannte Mipham Chokyi Lodro hochrangige Mönche aus dem Yangpachen-Kloster, dem traditionellen Sitz der Shamarpas. Im Alter von sechs Jahren wurde er vom 16. Karmapa privat als 14. Shamarpa inthronisiert, was die Fortsetzung dieser alten Reinkarnationslinie markierte.

==Flucht aus Tibet und spirituelle Ausbildung==
Nach den politischen Unruhen in Tibet suchte Shamar Rinpoche Zuflucht im Rumtek-Kloster in Sikkim, Indien. Dort erhielt er die vollständigen Lehren und Übertragungen der Karma-Kagyü-Schule direkt vom 16. Karmapa. 1963 wurde Shamar Rinpoche mit Zustimmung des Dalai Lama offiziell als 14. Shamarpa inthronisiert und als zweithöchster Linienhalter in der Karma-Kagyü-Tradition anerkannt.

==Beiträge zum tibetischen Buddhismus und globale Reichweite==
Nachdem er sich in Indien niedergelassen hatte, spielte Shamarpa eine zentrale Rolle bei der Fertigstellung des Karmapa International Buddhist Institute (KIBI) in Neu-Delhi, einem Projekt, das vom 16. Karmapa initiiert worden war. Er reiste viel und unterrichtete Tausende von Schülern weltweit in seinen Bodhi Path-Zentren und anderen Karma-Kagyü-Einrichtungen.
Shamarpa war auch ein produktiver Autor und schrieb mehrere Bücher über buddhistische Praxis und soziale Themen wie Demokratie. Seine Arbeit zeugte von seinem Engagement für die Verbesserung der Lebensbedingungen der einfachen Menschen, anstatt sich in der Politik zu engagieren. Darüber hinaus gründete er die Infinite Compassion Foundation, die sich für die humane Behandlung von Tieren einsetzt.

==Anerkennung des 17. Karmapa==
Shamarpa war maßgeblich an der Anerkennung und Inthronisierung des 17. [[Karmapa]], '''[[Thaye Dorje]]''', beteiligt. Als er von einem Jungen mit außergewöhnlichen Eigenschaften hörte, der in Lhasa lebte, veranlasste er, dass vertrauenswürdige Lamas ihn besuchten und schließlich bestätigten, dass der Junge die Reinkarnation des 16. Karmapa war. Shamarpa sorgte für die sichere Ausreise von Thaye Dorje und seiner Familie aus Tibet und inthronisierte ihn 1994 offiziell im KIBI.
Als Wurzel-Lehrer des 17. Karmapa übermittelte Shamarpa die vollständigen Lehren der Kagyü-Linie und stellte so die Kontinuität und Authentizität dieser alten Tradition sicher.

===Zum Anerkennungsprozess===
In Bezug auf die Anerkennung des 17. Karmapa erklärte Shamar Rinpoche:
„Es gibt keine Tradition, nach Beweisen für solche Arten der Anerkennung zu fragen. Das liegt daran, dass der Prozess über das hinausgeht, was Menschen mit ihren normalen Sinnen wahrnehmen können. Da ich selbst ein Shamarpa bin, bin ich der Beweis für die Autorität, den Karmapa gemäß den Traditionen der Karma-Kagyü-Linie anzuerkennen.“

==Vermächtnis und Tod==
Der 14. Shamar Rinpoche, Mipham Chokyi Lodro, verstarb im Alter von 61 Jahren in seinem Dharma-Zentrum in Renchen Ulm, Deutschland, am 11. Juni 2014. Im Laufe der Geschichte wurde jeder Shamarpa von dem von ihm anerkannten Karmapa bestätigt, wodurch das Prinzip der gegenseitigen Anerkennung gewahrt blieb. Diese einzigartige Beziehung zwischen der Rotmützen- (Shamarpa) und der Schwarzmützen- (Karmapa) Linie gewährleistet die ununterbrochene Weitergabe einer der ältesten Reinkarnationstraditionen im tibetischen Buddhismus.

=Errungenschaften und anhaltender Einfluss=
*'''Fertigstellung des Tengyur''': Shamar Rinpoche beaufsichtigte den Nachdruck des Tengyur, einer Sammlung von 214 Bänden mit Kommentaren prominenter indischer und tibetischer Meister zu den Lehren von Buddha Shakyamuni.
*'''Unterstützung für das Rumtek-Kloster''': Er bot dem Rumtek-Kloster, dem Sitz des 16. Karmapa, weiterhin Anleitung und Unterstützung.
*'''Karmapa International Buddhist Institute''': Als Mitbegründer half er bei der Gründung des KIBI in Neu-Delhi, das heute umfassende buddhistische Studien für Mönche und Laienstudenten anbietet.
*'''Weltweite Lehrtätigkeit''': Shamar Rinpoche reiste häufig international und lehrte in Karma-Kagyü-Zentren auf der ganzen Welt." ([https://xx.shamarpa.org/history/mipham-chokyi-lodro/ xx.shamarpa.org], Übersetzt mit DeepL

=Bio in Karmapa.org=
"'''Mipham Chökyi Lodrö''' wurde 1952 in Osttibet, im Königreich Derge, als Neffe des 16. '''Karmapa''' in die adelige Familie Athub hineingeboren. Seine Geburt soll von außergewöhnlichen Ereignissen begleitet gewesen sein: Regenbogen von außergewöhnlich klaren Farben erschienen und füllten den Himmel, und Blumen blühten plötzlich, obwohl es Winter war.

Im Alter von vier Jahren erkannte das Kind alte Mönche aus dem Kloster [[Yangpachen]], dem Sitz der [[Shamarpa]]s. Im Alter von sechs Jahren erkannte der 16. Karmapa den jungen Mipham Chökyi Lodrö als den 14. Shamarpa an und setzte ihn in einer informellen Zeremonie in [[Tsurphu]], dem Hauptsitz der Karmapas in Tibet, auf den Thron.
Nachdem er Tibet zusammen mit dem 16. [[Karmapa]] verlassen hatte, blieb Shamar Rinpoche im alten Rumtek-Kloster in Sikkim. 1963 wurde Shamar Rinpoche mit Zustimmung des Dalai Lama offiziell von Karmapa in Rumtek inthronisiert.

[https://dhagpo-kagyu-mandala.de/wp-content/uploads/2017/01/shamarpa-mipham-choekyi-lodroe.jpg https://dhagpo-kagyu-mandala.de/wp-content/uploads/2017/01/shamarpa-mipham-choekyi-lodroe.jpg]

'''[[Shamarpa]] XIV Mipham Chökyi Lodrö''' (1952-2014) (Quelle: [https://dhagpo-kagyu-mandala.de/ dhagpo-kagyu-mandala.de])

Während seines Aufenthalts in Rumtek übertrug der 16. Karmapa dem Shamarpa die vollständigen Lehren und Übertragungen der Karma-Kagyü-Schule, darunter die gesamte Kagyü-Ngag-Dzo-Sammlung von Ermächtigungsübertragungen, die Dam-Ngag-Dzo-Sammlung, den Ozean der endgültigen Bedeutung des Mahamudra, den Gya-Chen-Ka-Dzo, den Chag-Chen-Gya-Shung, den Chigshe-Kundröl die Ermächtigungen des Drub Tab Kuntu und andere umfangreiche Sammlungen von Übertragungen. Shamarpa studierte auch intensiv die klassischen Fächer [[Madhyamaka]], [[Prajnaparamita]], [[Abhidharma]], [[Vinaya]] und Erkenntnistheorie und zeichnete sich in allen seinen Studien mit Auszeichnung aus.

Khyabje '''[[Dilgo Khyentse]]''' Rinpoche, ein großer Meister der [[Nyingma]]-Tradition, hatte ihm die gesamte Sammlung des Nyingtig-Zyklus von Ermächtigungen, Erklärungen und wesentlichen Anweisungen gegeben. Der 10. Khyabje Nyenang Pawo Rinpoche, der letzte Hauptschüler des 15. [[Karmapa]] '''[[Khakyab Dorje]]''', übertrug ihm die gesamten Lehren des 2. Shamarpa Khacho Wangpo sowie ausgewählte Lehren des 8. Karmapa Mikyo Dorje. Darüber hinaus erhielt Shamarpa Unterweisungen vom großen Meister Khyabje Ugyen Rinpoche, insbesondere die Übertragung des tiefgründigen Rinchen Terdzo und die esoterischen Chokling Tersar-Einweihungen.

Von '''[[Kalu Rinpoche]]''' erhielt er den gesamten Zyklus der [[Shangpa-Kagyü]]-Lehren und vom 70. Je Khenpo von Bhutan die Leseübertragung des Chag Chen Gya Shung, der [[Mahamudra]]-Sammlung verschiedener indischer Mahasiddhas. Kurz gesagt, der Shamarpa hatte Übertragungen von mehr als zehn großen buddhistischen Meistern erhalten und war so zu einem versierten Gelehrten geworden, der sich sowohl in Sutras als auch in Tantras auskannte.

Der 16. Karmapa übertrug ihm auch die vollständigen dreifachen Gelübde, die äußeren Vinaya-Gelübde, das innere Bodhichitta-Gelübde und die tantrischen Gelübde des Geheimwissenshalters (Vidyadhara). Er setzte ihn offiziell als seinen Linienhalter auf die höchste Position nach sich selbst ein.
Im Jahr 1980, ein Jahr vor dem Tod des 16. Karmapa, gab er dem Shamarpa die besondere mündliche Unterweisung der Linie der absoluten Verwirklichung, die in einer ununterbrochenen Linie von Buddha [[Vajradhara]] an [[Tilopa]] weitergegeben worden war. Zusätzlich zu der Übertragung, die Shamarpa vom 16. Karmapa erhalten hatte, hatte er eine große Anzahl von Übertragungen von anderen großen zeitgenössischen Lehrern verschiedener Traditionen erhalten.
Zu Lebzeiten des 16. Karmapa war Shamarpa als dessen Vertreter und zukünftiger Regent viel gereist. In Nepal beispielsweise renovierte und weihte er das Karma Raja Mahavihara neben der Swayambunath-Stupa.
Im Jahr 1981, nach dem Tod des 16. Karmapa, übernahm Shamarpa die Verantwortung für die Projekte, die der 16. Karmapa vor seinem Tod initiiert hatte. Eines davon war der Bau des Karmapa International Buddhist Institute in Neu-Delhi, Indien. Dieses Institut bietet bis heute Studenten und Wissenschaftlern aus aller Welt Kurse für höhere buddhistische Studien an. Es ist seit einigen Jahren eine Tochtergesellschaft indischer Universitäten und wird von vielen Bildungseinrichtungen auf der ganzen Welt anerkannt.

Darüber hinaus kümmerte sich Shamar Rinpoche seit dem Tod des 16. Karmapa weiterhin um die Mönche und Nonnen der Linie und versorgte sie mit Bildung. Er sorgte dafür, dass tantrische Riten und Pujas in allen Klöstern des Karmapa unter strikter Einhaltung der Kagyü-Traditionen durchgeführt wurden. Nicht zuletzt ließ er gemäß den Wünschen des verstorbenen 16. Karmapa Hunderte von Bänden des Tengyur, der Kommentare zu Sutras und Tantras, drucken und als Geschenke an viele buddhistische Tempel und Klöster innerhalb und außerhalb Indiens schicken. Außerdem ließ er die vollständige Sammlung indischer und tibetischer Mahamudra-Werke drucken und verteilen.
Als er von einem Jungen mit besonderen Eigenschaften hörte, der in Lhasa lebte, veranlasste Shamarpa, dass dieser von vertrauenswürdigen Lamas besucht wurde, und gelangte schließlich zu der Überzeugung, dass es sich tatsächlich um die lang erwartete Reinkarnation des 16. Karmapa handelte. Seine Wahl stand außerdem im Einklang mit einer Vision des allgemein anerkannten Heiligen Chobgye Trichen Rinpoche und wurde durch die Selbsternennung des Kindes zum Karmapa weiter bestätigt. Seine persönlichen Visionen in seiner Eigenschaft als Shamarpa sowie die Weissagungsrituale, die an der heiligen Stätte des selbstentstandenen Jowo-Zamling Karpo (Chenresig-Statue) in Kathmandu und an der Tara-Statue außerhalb von Kathmandu durchgeführt wurden, bestätigten Trinley Thaye Dorje ebenfalls als den echten Karmapa.
So wie es schon so viele seiner Vorgänger getan hatten, erkannte Shamarpa den Jungen Thaye Dorje als den 17. Karmapa an und setzte ihn 1994 im Karmapa International Buddhist Institute (KIBI) in Neu-Delhi offiziell als Karmapa ein. 1996 führte er für ihn in Bodh Gaya die traditionelle Haarschneidezeremonie durch.
Als Linienhalter wurde Shamarpa natürlich zum Wurzel-Lehrer des 17. Karmapa und gab ihm die gesamte Übertragung der Kagyü-Linie zurück, indem er ihn umfassend ausbildete und ermächtigte. Am 1. Dezember 2003 verlieh er ihm den Titel eines Vidyadhara (manchmal auch Vajracarya genannt) und bestätigte ihn damit als Oberhaupt der Karma-Kagyü-Tradition.

Shamarpa reiste viel und unterrichtete Tausende von Schülern weltweit. In den 1990er Jahren begann er mit dem Aufbau einer weltweiten Organisation namens Bodhi Path mit dem Ziel, buddhistische Praxis frei von jeglichem Sektierertum anzubieten, und er unterrichtete weiterhin weltweit sowohl in seinen eigenen Bodhi Path-Zentren als auch in anderen Zentren, die mit dem Karmapa verbunden sind.

Im Jahr 2002 gründete Shamarpa eine Grundschule in der Nähe von Darjeeling, gefolgt vom Shri Diwakar Institute in Kalimpong, das einen zehnjährigen Lehrplan für buddhistische Studien für einige hundert Mönche anbieten sollte. Sein nächstes wichtigstes Projekt war das Shar Minub Institute in Kathmandu, Nepal, das sich höheren buddhistischen Studien, Forschung und Retreats widmete und Platz für tausend Mönche bot. In Tibet wurde unterdessen der traditionelle Sitz der Shamarpas in Yangpachen als Institut für höhere buddhistische Studien wieder aufgebaut. Shamarpa beschränkte sich nicht nur auf eigene Projekte, sondern trug auch zum Wiederaufbau und zur Entwicklung vieler Institutionen und Klöster in Tibet bei. In der Nähe des Shar Minub Instituts in Kathmandu gründete Shamarpa ein spezielles Retreat-Zentrum, das seit vielen Jahren besteht. Es ist ein Ort für ältere Mönche, die die Vinaya-Gelübde einhalten und sich einer lebenslangen Praxis ihrer Gelübde zusammen mit der Praxis des Mahamudra verschrieben haben.

Shamarpa schrieb mehrere Bücher über buddhistische Praxis und auch über Demokratie, was sein Interesse nicht an Politik, die er stets zu vermeiden suchte, sondern an der Verbesserung des Lebens der einfachen Menschen demonstrierte. Er gründete auch die Infinite Compassion Foundation, um die humane Behandlung von Tieren zu fördern.
Der 14. Shamar Rinpoche Mipham Chokyi Lodro verstarb am 11. Juni 2014 im Alter von 62 Jahren in seinem Bodhi Path-Zentrum in Renchen-Ulm, Deutschland. Drei Tage lang blieb er in seinem postmortalen Meditationszustand, dem Tugdam. Er verließ diesen Zustand am Vollmondtag im Juni, dem Tag, an dem der Geburt, Erleuchtung und Parinirvana des Buddha gedacht wird. Seine sterblichen Überreste wurden zunächst nach Indien und dann über Bhutan nach Nepal gebracht, wo die Einäscherung stattfand.
Die früheren Shamarpas wurden nach dem Prinzip der gegenseitigen Anerkennung authentifiziert – durch den Karmapa, den sie selbst anerkannt hatten. Auf diese Weise wurden die Rotmützen- und Schwarzmützen-Karmapas, die sich auf ihre beispiellose spirituelle Verwirklichung stützten und außerhalb der Politik agierten, authentisch anerkannt und ausgebildet und setzen somit die ältesten Reinkarnationslinien im tibetischen Buddhismus fort." ([https://www.karmapa.org/karma-kagyu/lives/14th-shamarpa-mipham-chokyi-lodro/ kamarpa.org], übersetzt mit DeepL)

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* [https://kagyu.org/lineage/HeartDisciples Heart Disciples]
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[[Kategorie:Biographien]]
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Milinda

2026-02-21T06:33:24Z

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=Menandros - Biographie=
Menandros oder Milinda war ein hellenistischer König des zweiten Jhdt. v.u.Z. in der ferneren Nachfolge Alexanders des Großen im westlichen Indien. Seine Fragen an den buddhistischen Mönch ''Nāgasena ''sind in dem Werk ''Milindapañhā ''festgehalten, einem Stück buddhistischer Weltliteratur (dt Übersetzung siehe Schrader 1905 bzw. [http://www.zeno.org/Philosophie/M/Menandros/Die+Fragen+des+K%C3%B6nigs+Menandros zeno.org]). Die beiden Brüder [[Asaṅga]] und [[Vasubandhu]] stammten aus der ''Purusapura'' im heutigen Pakistan, damals in der '''Region Gandhara''', das zu Milindas Reich gehörte.

[https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/69/IndoGreekCampaings.jpg/700px-IndoGreekCampaings.jpg https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/69/IndoGreekCampaings.jpg/700px-IndoGreekCampaings.jpg]

Das indo-griechische Königreich (Quelle: [https://de.wikipedia.org/wiki/Menandros_%28K%C3%B6nig%29 Wikipedia.org])

"Von den griechisch-indischen Königen ist der bei weitem bedeutendste Menandros gewesen. Bei den Indern hiess er Menandra oder, indem die letzten beiden Silben als die bei indischen Namen häufige Endung indra, vulgär inda, »König« verstanden wurden, Milinda. Er hat mindestens dreissig Jahre, etwa von 130 bis 100 v. Chr., regiert und nicht nur das ganze Indus-Land nebst Gudjerat, sondern auch das Gebiet des oberen (und des mittleren) Ganges besessen, so dass zu seiner Zeit das Reich ungefähr doppelt so gross wie das heutige Deutschland war. Auf seinem Eroberungszug in das Ganges-Tal belagerte und erstürmte er nach einander die alten Städte Mathura (bei Delhi), Saketa (= Ayodhya, Oudh) und selbst Pataliputra (Patna).

Von den zweiundzwanzig Arten seiner Münzen werden einige noch beständig in so grosser Zahl gefunden, dass sie in Indien für wenig mehr als den Silberwert zu haben sind. Er führte eine milde und gerechte Regierung, trat zum Buddhismus über und genoss bei seinem Volke eine derartige Verehrung, dass, als er im Feldlager gestorben war und die Vertreter der Städte gemeinsam die Leichenfeier begangen hatten, dasselbe geschah, was beim Tode des Buddha sich ereignet hatte: ein Streit über den Besitz seiner Asche erhob sich und wurde in der Weise geschlichtet, dass jede Stadt einen Teil derselben erhielt mit der Bestimmung, darüber ein Denkmal zu errichten.

Nach dem Tode des Menandros haben sich die Griechen am Ganges nicht halten können. Ein schrecklicher Bürgerkrieg, so berichtet eine indische Schrift aus dem ersten nachchristlichen Jahrhundert, sei unter ihnen ausgebrochen und habe ihre Verdrängung aus dem »Mittellande« (zwischen Himalaya und Vindhya) zur Folge gehabt." ([[Schrader 1905]])

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[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Buddhismus in Indien]]

Milarepa

2026-02-21T06:33:24Z

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{{Kopf|
*Schüler von '''[[Marpa]]''' Chökyi Lodrö (1012-1097)
*Lehrer von Sönam Rinchen '''[[Gampopa]]''' (1079-1153), von Rechung Dorje Dragpa, '''[[Rechungpa]]''' (1084-1161)
}}
[https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/005_mi%20la%20bzhad%20pa%20rdo%20rje.jpg https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/005_mi%20la%20bzhad%20pa%20rdo%20rje.jpg]

'''Milarepa''' (Quelle: [https://www.leksheyling.net leksheyling.net])

=Biographie=
Milarepa lebte vermutlich von 1040-1123, aber er kann auch früher, nämlich 1028-1111 gelebt haben. Darüber sind sich die Forscher nicht einig. Nach [[Tsang Nyön Heruka]] wurde Milarepa im Jahr des männlichen Wasserdrachen geboren und starb im Jahr des Waldhasen im Alter von 84 Jahren. Demnach lebte er von 1052 bis 1135. Nach anderen Quellen wurde er bereits 1024 oder 1026 geboren. Nach [[Lopez 2010]] datieren „Übersetzer der Geschichte außerhalb Tibets“ die Lebenszeit Milarepas von 1040 bis 1123.

==Umfeld==
Auf jeden Fall kam Milarepa in einer Zeit des Aufbruchs für Tibet zur Welt. Die dunkle Zeit des annähernden Verschwindens des Dharma in Tibet hatte mit dem Niedergang des Königtums unter dem König Langdarma begonnen und einige Menschengenerationen angedauert.

Es begann im 11. Jahrhundert ein Wiederaufleben der religiösen Aktivitäten, die nicht zuletzt dadurch begünstigt war, dass der Dharma in Indien durch den islamischen Eroberungsdrang zunehmend bedroht wurde. Selbst so angesehene weise Gelehrte wie [[Atiśa]] Dipamkara Srijnana] (980-1054) kamen als Lehrer nach Tibet und blieben in dem für sie recht kalten und unwirtlichen Land.

„Dies war eine Periode, in der tibetische Übersetzer nach Nepal und Indien reisten, wo sie bei tantrischen buddhistischen Adepten trainierten und mit neuen philosophischen und rituellen Texten zurückkehrten. Der Hauptlehrer von Milarepa, bekannt als Marpa der Übersetzer, war eine solche Person und unternahm drei berühmte Reisen nach Indien auf der Suche nach neuen Lehren. Mehrere Sekten des tibetischen Buddhismus, darunter Milarepas eigene Kagyü (bka' brgyud, "mündliche Übertragung"), führen ihre Linie ebenfalls auf diese Zeit zurück. In der Tat verehren die Mitglieder der Kagyü-Sekte Marpa und Milarepa als die Hauptgründer ihrer Linie in Tibet.“

==Familie==
Unter den Vorfahren von Milarepa war ein tantrischer [[Nyingma]]-Praktizierender namens Khyungpo Josey. Er war ein begnadeter Magier und vermochte schädliche Geister zu unterwerfen. Ein Dämon war in einer solchen Begegnung so verzweifelt, dass er vor Entsetzen ‚mila!‘ ‚Mila‘ schrie, was als Eingeständnis seiner Unterwerfung gedeutet wurde. Aus diesem Ruf machte Josey den Namen seines Clans und damit seiner Nachkommen. Kyungpo ‚Mila‘ Josey ließ sich mit seiner Familie im Süden Tibets, „Kyangatsa, in der Gegend von Mangyul Gungtang“ (Lopez) nieder.

==Kindheit, Verfall des Familienvermögens==
„Milarepa und später seine jüngere Schwester Peta Gönkyi wurden so in eine wohlhabende und mächtige Familie geboren. Zum Zeitpunkt seiner Geburt erklärte sein Vater: "Ich bin erfreut, die Nachricht zu hören, dass das Kind als Sohn geboren wurde", und nannte ihn ''Töpaga'', wörtlich "erfreulich zu hören". Der Junge bewies, dass er eine gefällige Stimme und eine natürliche Begabung für Gesang hatte, und machte so seinem Namen alle Ehre. […]

Als der Junge sieben Jahre alt wurde, wurde sein Vater von einer tödlichen Krankheit heimgesucht und bereitete ein Testament vor, in dem er seine Frau, seine Kinder und seinen Reichtum der Obhut von Milarepas Onkel und Tante väterlicherseits anvertraute, unter der Bedingung, dass Milarepa sein Erbe zurückerhält, wenn er das Erwachsenenalter erreicht hat. Der gierige Onkel und die gierige Tante eigneten sich stattdessen den Besitz für sich selbst an und stießen Milarepas Familie in ein Leben in schrecklicher Armut.“

[https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e4/Milarepa%2C_Pango_Chorten%2C_Gyantse.JPG/440px-Milarepa%2C_Pango_Chorten%2C_Gyantse.JPG https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e4/Milarepa%2C_Pango_Chorten%2C_Gyantse.JPG/440px-Milarepa%2C_Pango_Chorten%2C_Gyantse.JPG]

==Rache an der Familie des Onkels==
Durch den Verfall ihres Vermögens an den Rand des Wahnsinns getrieben, schmiedete Milarepas Mutter daraufhin einen Plan zur Rache an der Tante und dem Onkel. Sie brachte ihren Sohn dazu, dass er bei einem Schwarzmagier in die Lehre ging.

„In dem breiten Kontext der traditionellen tibetischen Religion wurde die Wirksamkeit von Flüchen der schwarzen Magie - Flüche, die aus der Ferne gewirkt werden, oder die Manipulation des Wetters - nicht in Frage gestellt. Milarepa wurde zuerst pflichtbewusst in seinen Ritualen ausgebildet und ermordete fünfunddreißig Menschen, die an einem Hochzeitsfest im Haus seiner Tante und seines Onkels teilnahmen. Unzufrieden mit diesem grausamen Ergebnis befahl Milarepas Mutter ihm dann, einen gewaltigen Hagelsturm über sein Heimatland zu werfen. Er tat dies gerade, als die Gerstenernte des Dorfes gerade geerntet werden sollte, wodurch der Berghang weggespült und die gesamte Ernte vernichtet wurde.“ (Lopez 2010)

==Reue und Umkehr==
Milarepa empfand Reue über die schrecklichen Verbrechen, die er begangen hatte. Er machte sich auf die Suche nach einem buddhistischen Meister, einem, der ihn auf dem Weg zur Befreiung von der Wiedergeburt, insbesondere der Wiedergeburt in der Hölle für diejenigen, die einen Mord begehen, belehren konnte. In dieser Zeit hörte er zum ersten Mal den Namen seines zukünftigen Gurus, Marpa der Übersetzer, der ihn mit "unbeschreiblichem Glück" erfüllt und die Haare auf seinem Körper "vor Freude beben" ließ.

[https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/ae/Sekhar_Gutog_monastery_in_Lhodrag_near_Bhutan.jpg https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/ae/Sekhar_Gutog_monastery_in_Lhodrag_near_Bhutan.jpg]

Lhodrak Sekhar Guthok, ein neunstöckiger Milarepa-Turm im Lhodrak im Jahr 1950. (Quelle: [https://fr.wikipedia.org/wiki/Lhodrak Wikipedia])

==Lehrjahre bei [[Marpa]]==
„Milarepa erreichte schließlich die Region von Lhodrak in Südtibet, wo er auf einen schwerfälligen Pflüger traf, der auf seinem Feld stand. In Wirklichkeit war dies Marpa selbst, der zuvor eine Vision hatte, dass Milarepa sein erster Schüler werden würde. Er hatte sich also eine Möglichkeit ausgedacht, seinen zukünftigen Schüler in Verkleidung zu begrüßen. Die Verbindung, die sich zwischen Marpa und Milarepa entwickelte, würde die berühmteste Geschichte der Lehrer-Schüler-Beziehung im tibetischen Buddhismus werden und ein Beispiel für die fundamentale Bedeutung der Hingabe an einen spirituellen Führer. Marpa war jedoch für sein heftiges Temperament berühmt und lehrte Milarepa nicht sofort. Stattdessen unterwarf er seinen neuen Schüler einem ständigen Strom verbaler und körperlicher Misshandlungen und zwang Milarepa, eine Reihe von Torturen zu ertragen, darunter, in einer der denkwürdigsten Episoden der Geschichte, den Bau von vier riesigen Steintürmen. An den Rand der Verzweiflung gedrängt, plante Milarepa zunächst seine Flucht und dachte später über Selbstmord nach. Aber gerade als alle Hoffnung verloren schien, enthüllte Marpa, dass Milarepa von Anfang an ein Schüler war, der von seinem eigenen Guru, dem indischen Meister [[Nāropa]], prophezeit wurde. Er erklärte weiter, dass die Prüfungen in Wirklichkeit ein Mittel waren, um die Sünden zu reinigen, die er früher in seinem Leben begangen hatte.

Milarepa erhielt daraufhin zahlreiche tantrische Einweihungen und Belehrungen, die Marpa aus Indien mitgebracht hatte - insbesondere die des ''Tummo (gtum mo) ''oder der yogischen Hitze, die so genannten auralen Übertragungen (snyan rgyud) und das Meditationssystem über die wesentliche Natur des Geistes, genannt Großes Siegel mahamudra). Marpa befahl Milarepa berühmterweise, sein Leben lang in einsamen Höhlen und Berg-Retreats zu meditieren und gegen alle Not auszuharren.

Milarepa kehrte kurz in seine Heimat zurück, nur um seine Mutter, die schon lange tot war, mit ihren Knochen in einem staubigen Haufen in den Ruinen seines Familienhauses zu finden. Tief bewegt von dieser Illustration der Vergänglichkeit, zog er sich zu Retreats unweit seiner Heimat zurück. Der berühmteste unter ihnen ist Drakar Taso (Weißer Felsenpferdzahn), wo er viele Jahre lang in anstrengender [[Meditation]] verweilte. Da er nichts als wilde Nesseln zu essen hatte, verdorrte sein Körper und wurde immer schwächer, während sein Fleisch blassgrün wurde, ähnlich wie das eines Nesselwurms. Endlich, nach vielen Jahren beharrlicher Meditationspraxis, erlangte Milarepa eine tiefe erfahrungsmäßige Erkenntnis über die wahre Natur der Wirklichkeit und eine Meisterschaft über die fundamentalen buddhistischen Wahrheiten, die er auf diese Weise beschreibt:

„So verstand ich im Allgemeinen, dass alle Phänomene der Rundung und Transzendenz des Lebens voneinander abhängig sind. Außerdem stellte ich fest, dass die zugrunde liegende Basis des Geistes frei von Vorurteilen ist. Die Runde des Lebens ist das Ergebnis des Pfades, der durch falsche Ansichten bedingt ist. Die Transzendenz ist das Ergebnis des Pfades, der durch Einsicht bedingt ist. Die Essenz von beiden ist [[Leerheit]] und Luminosität.“ (Milarepa)

Von diesem Punkt an war Milarepa in der Lage, alle möglichen Wunder zu vollbringen, seinen Körper in Feuer oder Wasser zu verwandeln und durch den Raum zu fliegen. Am Ende des zehnten Kapitels endet die zentrale Erzählung von Milarepas Leben: er ist ein verwirklichtes Yogin geworden, tief erfahren in der Praxis der Meditation und nicht mehr von weltlichen Erwartungen oder gesellschaftlichen Normen belastet. In einem letzten Akt vergibt er seiner Tante, die sowohl die Ursache seines weltlichen Elends als auch der Auslöser für seine religiöse Karriere war, und lehrt sie dann den Dharma - die perfekte Duldsamkeit eines Bodhisattvasiehe [[Der]] Bericht von Milarepas Tod ist gefüllt mit wunderbaren Visionen und Zeichen, die dem endgültigen Hinscheiden eines Buddhas angemessen sind. Man sagt, dass der Tod des Buddhas durch eine Lebensmittelvergiftung verursacht wurde; Milarepa wurde durch eine eifersüchtige Geshé vergiftetes Essen gegeben. Wie der Buddha sollte auch Milarepas Körper eingeäschert werden. Der Scheiterhaufen unter Buddhas Körper würde sich nicht entzünden, bis sein Schüler Mahākāśyapa eintrifft; Milarepas Körper würde nicht brennen, bis Rechungpa erscheint. Die Überreste des Buddha verursachten zuerst einen Streit um ihren Besitz, dienten aber später als Reliquien, die verehrt werden sollten. Die Schüler von Milarepa stritten darüber, wer den Besitz der Überreste ihres Meisters übernehmen sollte, aber hier gehen die Erzählungen auseinander. Milarepas Schüler erwachen eines Morgens und stellen fest, dass seine körperlichen Reliquien von dākini Göttinnen in ein himmlisches Reich weggezaubert werden. Eine frühere Version der Biographie präsentiert einen etwas anderen Bericht. Dort werden die Reliquien Milarepas in zwei Teile geteilt, von denen einer seiner göttlichen Gemahlin [[Tseringma]] gegeben wird. Eine Stimme aus den Himmeln befiehlt dann den Jüngern, die restlichen Reliquien in zwei nahegelegene Flüsse zu werfen und so alle Wesen zu befreien, die mit ihren Wassern in Berührung kommen. In beiden Geschichten finden wir eine Rüge der Fixierung der Jünger auf den Reliquienkult, vielleicht als Mittel zur Universalisierung der Lehren des Yogin, indem man sie von den Reliquienschreinen und den Klöstern, die unweigerlich um sie herum gebaut werden, löst. Ungeachtet dessen blieb den Schülern kaum mehr als ein Streifen von Milarepas Gewand, ein Messer und Feuersteinstahl und eine Portion Kandiszucker. Aber sie behielten auch ihre Erinnerungen an den verstorbenen Guru, seine Lehren über die Natur des Geistes, seine Lieder der Verwirklichung und sein lebhaftes Beispiel der Ausdauer angesichts aller Widrigkeiten - Elemente, die später das Relikt seiner Lebensgeschichte darstellen sollten (übersetzt nach [[Lopez 2010]]).

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Mikyö Dorje

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{{Kopf|
* Schüler von Tashi Paljor '''[[Sangye Nyenpa]]'''(1457-1525)
* Schüler von von [[Gyaltsab]] II '''[[Tashi Namgyal]]''' (1487-1518)
* Lehrer von [[Shamarpa]] V '''[[Könchog Yenlag]]''' (1526 – 1583)
}}

[https://www.karmapa.org/wp-content/uploads/2014/04/karmapa_08-216x300.jpg https://www.karmapa.org/wp-content/uploads/2014/04/karmapa_08-216x300.jpg]

'''[[Karmapa]] VIII Mikyö Dorje''' (1507 - 1554) (Quelle: [https://www.karmapa.org/wp-content/uploads/2014/04/karmapa_08-216x300.jpg Karmapa.org])

=Biographie=
"Bei seiner Geburt in der Provinz Nagam Chu in Osttibet soll der achte Karmapa, Mikyö Dorje (1507-1554), die Augen geöffnet und "Karmapa" gesagt haben. Sein Vater suchte den Situ Tashi Namgyal [Tashi Peljor] auf, um ihn um Rat über seinen bemerkenswerten Sohn zu bitten. Ihm wurde gesagt, dass das Kind wahrscheinlich die Reinkarnation des Karmapa sei, und er wurde belehrt, ihn in diesem Sinne zu pflegen und aufzuziehen.

Fast gleichzeitig brachte eine Familie aus Amdo den Anspruch ihres Sohnes vor, der Karmapa zu sein. Gyaltsab Tashi Namgyal wurde gebeten, die Behauptungen über dieses zweite Kind zu untersuchen. In der Zwischenzeit war das erste Kind nach Lho Rong in der Provinz Riwo Che gebracht worden, wo sich eine Reihe von Schülern des früheren Karmapa versammelt hatte. Sie waren überzeugt, dass dies die Reinkarnation ihres Lehrers war.

Und so begann eine schwierige Zeit, in der die beiden Fraktionen jeweils auf der Unterstützung ihres Kandidaten beharrten. Schließlich arrangierte Gyaltsab ein Treffen der beiden Kinder, um sie zu prüfen. Der Tradition folgend wurde jeder von ihnen gebeten, die Besitztümer des vorherigen Karmapa aus einer zufälligen Auswahl von Gegenständen auszuwählen.

Mikyö Dorje erwies sich als fähig, die richtigen Gegenstände auszuwählen - sein Rivale nicht. So wurde Mikyö Dorje zum Karmapa ausgerufen und gab sofort bekannt, dass sein Rivale aus Amdo in Wirklichkeit die Reinkarnation von Zurmang Chungtsang aus dem Kloster Zurmang im Osten Tibets sei.

Die Ausbildung des 8. Karmapa Mikyö Dorje begann, als er acht Jahre alt war. Er erhielt die gesamte Bandbreite der Kagyü-Lehren von Tashi Paljor und vervollständigte seine Studien bei einer Reihe verwirklichter Meister. Zu seinen Lehrern gehörte Karma Thinleypa, bei dem er insgesamt drei Jahre lang blieb und die Abhandlungen von Maitreya, Dignaga und [[Dharmakirti]] sowie die wichtigsten Texte von Nagarjuna und Candrakirti und Tantras wie das Hevajra-[[Tantra]] und andere indische Werke über die Mahayana- und Vajrayana-Ansätze des Buddhismus studierte. Nach Beendigung seiner intellektuellen Studien widmete Mikyo Dorje seine Zeit verstärkt der [[Meditation]].

Als einer der brillantesten Philosophen des tibetischen Buddhismus verfasste er eine große Anzahl von bedeutenden philosophischen Abhandlungen und wichtigen Texten über Mahamudra und gründete mehrere Klosterkollegien. Zu Ehren seines Lehrers Sangye Nyenpa Tashi Paljor verfasste er die spirituelle Praxis namens Guru-Yoga der vier Sitzungen (tib. tun shi lame naljor). Er betätigte sich auch in den Bereichen Poesie, Malerei und Bildhauerei und war ein Beispiel für Strenge und Einfachheit. Als Meister des Mahamudra lebte er in der Verwirklichung, dass alles, was entsteht, selbstbefreit ist.

Als Linienhalter wählte er den fünften Shamarpa, Könchog Yänlag, dessen Inkarnation er erkannt hatte und an den er die Kagyü-Übertragung weitergegeben hatte, mit der Begründung, dass die Inkarnationen von Karmapa und Shamarpa untrennbar sind und demselben Geist angehören." ([https://www.karmapa.org/karma-kagyu/lives/8th-karmapa-mikyo-dorje/ karmapa.org], übersetzt)

"Mikyö Dorje wurde 1513 als Achter Karmapa inthronisiert und wurde neben dem Dritten Karmapa [[Rangjung Dorje]] (1284-1339) einer der produktivsten Gelehrten der Karma-Kagyü-Tradition. Die umfangreichen Studien des Achten Karmapa gipfelten in der Abfassung umfangreicher scholastischer Kommentare zu den wichtigsten indischen buddhistischen Abhandlungen wie dem Abhisamayālaṃkāra, Abhidharmakośa und dem Madhyamakāvatāra. Da Mikyö Dorje schon früh von seinem Wurzelguru Sangye Nyenpa in den Kernlehren seiner Tradition, dem [[mahāmudrā]] (Großes Siegel) und den Sechs Lehren des [[Nāropa]], geschult wurde, hat er auch diese esoterischen Belehrungen erläutert, wie z.B. in dem umfangreichen ''sKu gsum ngo sprod'' (Aufzeigen der Drei Buddha-Körper) oder dem ''Lung sems gnyis med'' (Unterscheidung von Energie-Wind und Geist). Neben zahllosen Liedern (''mgur'') und weiteren Belehrungen (''khrid'') finden wir Kommentare zur Grammatik und zu tantrischen Ritualen. Insgesamt füllt sein literarisches Werk mehr als dreißig Bände.

Mikyö Dorje lebte in einer Zeit wechselnder Hegemonien, als die Kagyüpa-Schützlinge des Rinpungpa-Klans in Zentral- und Westtibet relativ dominant waren. Er wurde zu einer wichtigen Figur seiner Zeit und die traditionellen spirituellen Biographien stellen ihn nach dem Ideal des gelehrten Gelehrten und verwirklichten Meditierenden (''mkhas sgrub'') dar. [...]

Obwohl die bKa' brgyud pa-Traditionen oft als eine hauptsächlich auf Meditation ausgerichtete Linie angesehen werden, haben sie zahlreiche Gelehrte hervorgebracht. Unter ihnen galt der Achte Karmapa als einer der gelehrtesten Meister innerhalb der Karma bKa' brgyud-Unterschule, die vom späten fünfzehnten bis zum frühen siebzehnten Jahrhundert (insbesondere in der Zeit von 1498-1517/18) große Unterstützung durch die mächtigsten Herrscher Tibets genoss." ([[Rheingans 2017]], übersetzt, gekürzt)

=Biographie, aus Namthar - Texten entnommen=

Rheingans (2017) hat aus verschiedenen [[Namthar]] - Quellen diese kurze Biographie gefasst: "Der Junge, der der achte Karmapa werden sollte, hatte keine leichte Kindheit: Sein Status als Inkarnation war umstritten, und während seine Schule besondere Gunst genoss, kam es nach 1517 erneut zu Unruhen in ''dBus''. Dennoch wurde er einer der bedeutendsten Gelehrten der ''Karma bKa' brgyud''-Tradition und ein bekannter Meditationslehrer, der in den Orten, in denen seine Schule große Ländereien besaß, politischen Einfluss ausübte. [...]

==Geburt und frühe Kindheit (1507-1508)==

Die meisten Erzählungen umreißen zunächst verschiedene Ereignisse vor der Geburt und stellen die Kontinuität des Achten Karmapa mit seinem Vorgänger, dem Siebten Karmapa ''Chos grags rgya mtsho'', durch ein ihm zugeschriebenes Zitat her: "Ich bin ungeboren und zeige doch die Geburt, ich bleibe nicht und zeige doch das Bleiben, es gibt keinen Tod und doch zeige ich das Sterben; und wiederum, obwohl es keine Geburt gibt, zeige ich die [Wieder-]Geburt". Der Säugling, der später ''Karmapa Mi bskyod rdo rje'' werden sollte, wurde am vierten Tag des elften Monats des Feuerhasenjahres (1507) in Osttibet in der heutigen Präfektur ''Chab mdo'' in der Nähe des Flusses ''Ngom chu'' geboren. Das Gebiet wurde ''Kar ti phug'' genannt und lag in einem Dorf namens ''Sa tam.'' Im Norden lag der Hauptsitz von ''Karma bKa' brgyud'' in Osttibet, ''Karma dgon''. Im Südwesten lag der ''sTag lung bKa' brgyud'' Sitz ''Ri bo che''. Der Vater des zukünftigen Karmapa war ''gSer Bya bral Byams pa bshes gnyen'', gelegentlich abgekürzt "''A Byams pa''"; seine Mutter war ''Bla ma sgron'', eine Frau aus dem ''lDong-Klan'', auch "''dBon mo Bla ma sgron''" genannt.Im Stil spiritueller Biografien soll der Karmapa unmittelbar nach seiner Geburt die Augen zurückgerollt und gesagt haben: "Ich bin der Karmapa". Als sich die Nachricht von der Geburt eines besonderen Jungen verbreitete, beschloss der ''Karma Si tu pa'', dessen Hauptsitz ''Karma dgon'' war, den Fall nach nur sieben Tagen zu untersuchen. Der Siebte Karmapa hatte offenbar Briefe bezüglich seiner Wiedergeburt für den ''rGyal tshab Rin po che'' bzw. ''Si tu Rin po che'' hinterlassen. In ''Si tu pa'''s Vorhersagebrief wurden die Eltern des zukünftigen Karmapa "''Byams pa''" und "''Bla ma mtsho''" genannt. Diese stimmten jedoch nicht genau mit denen der Eltern des Jungen überein (''A byams pa/Byams pa bshes gnyen, Bla ma sgron''). Daher beschloss ''Si tu pa'', die Angelegenheit zu prüfen.Zunächst forderte ''Si tu pa'' die Eltern auf, die besondere Natur des Jungen drei Monate lang geheim zu halten, und gab ihnen verschiedene Geschenke für den Jungen, darunter einen Seidenschal und rituelle Pillen (''rten 'dus ril bu''). Er sagte zu dem kleinen Karmapa: "Ich werde dir Kleidung bringen und dich [später] zum Tee einladen. Dann gab er ihnen die Belehrung, die Pillen zu servieren und Weihrauch zu verbrennen. Wenn der Junge dabei die Inkarnation wäre, würde nichts passieren. Wenn nicht, würde er am nächsten Tag Zeichen zeigen. Wenn er am Abend Verse aufsagen würde, wären es höchstens vier Sätze (''tshig'') und mindestens drei; dann sollten die Eltern zu ihm kommen. Der Vater tat dies und sagte: "Wenn du die Wiedergeburt des Karmapa bist, wird ''Karma Si tu pa'' dir Kleidung bringen und dich zum Tee einladen; daher sind Kleidung und Teeeinladung nebensächlich und können auf später verschoben werden! Der Junge antwortete: 'E ma ho! Habt keine Zweifel an mir; ich bin der, der Karmapa genannt wird.'Im Alter von drei Monaten wurde der Junge von den Meistern von ''Ri bo che, Ri bo che Chos rje ''und dem ''Lho rong sDe pa'' (dem Herrscher von ''Lho rong'', manchmal auch ''Lho rong Go shri'' genannt) nach'' Lho rong'' eingeladen. Es wird berichtet, dass er im Alter von sieben Monaten einer großen Versammlung in der Nähe von ''Ri bo che'' den Segen gab.Um 1508 erhielt der ''mTshur phu rGyal tshab bKra shis rnam rgyal'' (1490- 1518) (''rGyal tshab Rin po che'') von einem ''Bla ma bSod nams rgyal mtshan'' Nachrichten über die Zeichen der Wiedergeburt des Karmapa in der Gegend des Ngom-Flusses, in Verbindung mit der aufgehenden Sonne, die auf sein Zelt und seinen ersten Tee schien. Dies wurde vom'' rGyal tshab Rin po che'' als glückverheißend angesehen. Er erhielt jedoch auch Nachrichten über einen anderen möglichen Kandidaten: einen Jungen, der in ''Kong po'' wohnte.

==Der Streit um die Anerkennung der Inkarnation und Suche nach dem Lehrer (1508-1513)==

Zu dieser Zeit war der vierte Shamar Rinpoche präsent und sehr politisch aktiv. Ein weiteres Kind wurde als Inkarnation des siebten Karmapa [[Chödrag Gyamtso]] vorgestellt. Shamar Rinpoche übernahm nicht die Rolle des Hauptlehrers des achten Karmapa. "Wenn man untersucht, wie die Quellen diese Tatsache erklären, entdeckt man die komplizierte religionspolitische Situation, in die die Hierarchen verwickelt waren. ''dPa' bo Rin po che'' erklärt: der Vierte ''[[Zhwa dmar pa]]'' wäre ein geeigneter Lehrer für den Karmapa gewesen, aber zuerst konnte er nicht nach ''mDo kham'' gehen, und später traten die Bedingungen (''rten 'brel'') für sein Treffen mit dem Karmapa nicht ein. ''Sangs rgyas dpal grub'' fügt hinzu, dass ''mDo khams'' und ''dBus gtsang'' durch eine große Entfernung getrennt waren. Und es wird gesagt, dass der Karmapa verschiedene Briefe vom ''Zhwa dmar pa'' erhielt.Normalerweise spielten Entfernungen für die Tibeter jedoch keine Rolle, ganz zu schweigen von großen Hierarchen wie dem Vierten ''Zhwa dmar pa'', die in der Regel ihr ganzes Leben auf Reisen in Tibet, China und der Mongolei verbrachten. Man könnte also über eine andere Möglichkeit spekulieren. Der wichtigste Gönner des ''Zhwa dmar pa'' (und des ''Karma bKa' brgyud'') und die mächtigste Persönlichkeit in Tibet zu dieser Zeit, ''Don yod rdo rje'', unterstützte den westlichen Kandidaten. Angesichts dieser Tatsache wäre es nicht klug gewesen, sich öffentlich gegen ihn zu stellen. War es reiner Zufall, dass der Achte Karmapa erst 1513 inthronisiert wurde [...], nachdem ''Don yod rdo rje'' verstorben war?

In den spirituellen Biografien werden die Fähigkeiten des zukünftigen Karmapa mit dem oft verwendeten Topoi des Erkennens von Ritualutensilien wie Hüten, Rosenkränzen und Statuen seiner Vorgänger beschrieben. Im Alter von neun Monaten (1508) wurde er in den ''Nam mkha' [[mdzod]]''-Tempel in ''Lho rong rDzong gsar'' eingeladen. In seinem dritten Jahr (1509) traf er ''dBon po dGa' ba'' und als er vier Jahre alt war (1510), begegnete er auf seinem Weg nach ''Ri bo che Ki nog Bla ma bSod nams rin chen. Ki nog Bla ma'' bot dem Karmapa einen Türkis an und bat ihn, sich als Karmapa zu offenbaren. Der Junge soll mit einer berühmten Äußerung geantwortet haben, und zwar mit einem regelmäßigen Topos: der Gleichsetzung mit anderen bedeutenden buddhistischen Meistern: "Manchmal bin ich [[Padmasambhava]], manchmal bin ich [[Saraha]] und zu anderen Zeiten bin ich Maitreya." (Rheingans 2017, übersetzt, gekürzt)

In dieser Zeit war Gyaltsab Rinpoche war für die Inthronisierung zuständig. Er musste sich gegen erhebliche politische Widerstände durchsetzen.

==Jugend und erste Reisen==

Mikyö Dorje erhielt von Gyaltsab Rinpoche wesentliche Belehrungen und Einweihungen. In der Folge begann er seine Funktion als reisender und lehrender Karmapa zu übernehmen.

"Um diese Zeit herum begann der Karmapa, buddhistische Gelübde abzulegen und erhielt einen anderen Namen, wobei die Berichte leicht variieren: Nach dem rnam thar von A khu a khra empfing der Karmapa am dritten Tag des vierten Mondmonats (des Vogeljahres 1513) vom rGyal tshab Rin po che die acht Gebote des täglichen Fastens, die upavāsatha-Gelübde, und erhielt den Namen Chos skyabs grags pa dpal bzang ("Dharma-Flucht, gute strahlende Herrlichkeit"). Einige Monate später, am dritten Tag des achten Mondmonats (khrums kyi zla ba), führte der rGyal tshab Rin po che eine Haarschneidezeremonie durch und führte ihn in die "Ausreise in die Heimatlosigkeit" (rab byung, Skt. pravrajyā) ein. Oft bezeichnet dieser Begriff die śrāmaṇera-Gelübde eines Mönchsnovizen. Dieses Ritual fand in "O lung Yang dgon. mKhas pa'i dga" ston statt und fasst das Ablegen der Gelübde im Zusammenhang mit der Darstellung der Entsagung des Karmapa im Ganzen zusammen. [...]

Von seiner Inthronisierung an begann der Karmapa, ausgiebiger zu reisen und besuchte verschiedene Orte in ''Khams'' wie ''bSa' g.yu khang, Ras brag lun, Sho lha sde'' und'' dGa' ldan''. [...]Im neunten Monat hielt der Karmapa seine erste Belehrung vor einer großen Versammlung. Am zwanzigsten Tag verließ er ''rDzong gsar'' in Richtung ''mDo khams'' und schließlich ''Ri bo che''. Die örtlichen Mönche und Lamas luden ihn in die "Opferkammer" (''mchod khang'') ein und überreichten ihm Tee und andere große Geschenke (in einer Willkommenszeremonie). Nachdem er glückverheißende Gebete gesprochen hatte, lehrte er einer zufriedenen Versammlung die Belehrung (''zab khrid'') über den Guru-Yoga und andere Dinge. Später soll er die Leseübertragung zur Meditation (''sgom lung'') von [[Avalokiteśvara]] vor mehr als zehntausend auf einem Marktplatz versammelten Menschen gegeben haben. Der früheste erwähnte Text wurde im Alter von acht Jahren (1514) verfasst: ein Kommentar zu einem Lied (''mgur'') von ''Mi la ras pa'', das vom Großen Siegel handelt.Der Karmapa kehrte dann nach ''Ngom'' zurück, wo er das Geburtshaus des Sechsten Karmapa in ''Ngom shel'' besuchte. Im ''Re ne dgon''-Sitz ernannte er ''dPal ldan bkra shis'' zum Abt. Schließlich begab er sich in das berühmte Karma-Kloster, wo er mit großem Pomp empfangen wurde. Nachdem er kurz zwei seiner wichtigsten Lehrer getroffen hatte, wurde er von ''Sangs rgyas mnyan pa'' von ''lDan ma'' in sein Kloster ''Byang chub gling'' eingeladen, wo er von einer großen Versammlung begrüßt wurde." (Rheingans 2017, übersetzt, gekürzt)

==Ausbildung und Praxis==

"Die folgenden zwölf Jahre waren für den jungen Karmapa sehr prägend. Sie waren gekennzeichnet durch intensives Studium bei seinen wichtigsten Lehrern und führten zur Abfassung des ersten großen scholastischen Werkes des Karmapa, einem Kommentar zum Abhisamayālaṃkāra.

Vier Lehrer werden in den spirituellen Biographien als entscheidend erwähnt:

* ''Sangs rgyas mnyan pa bKra shis dpal 'byor'' (1445/1457-1510/1525, manchmal der [[mahāsiddha]] von ''gDan ma'' genannt),
* ''bDud mo ma bKra shis 'od zer'' (geb. 15. Jh., gest. ca. 1545),
* ''mKhan chen Chos grub seng ge'' (geb. 15. Jahrhundert) und
* ''Karma 'phrin las pa I Phyogs las rnam rgyal'' (1456- 1539).

Der Karmapa nannte sie die "vier großen Meister" (''rje btsun chen po rnam pa bzhi''), denn durch sie hatte er die Beseitigung der Verdunkelung und die Anhäufung des Guten (''bsags sbyang'') verwirklicht.Alle spirituellen Biographien und die Schriften des Karmapa weisen darauf hin, dass ''Sangs rgyas mnyan pa'' sein Hauptguru (tib. ''rtsa ba'i bla ma'') war und die zentrale Rolle übernahm, ihn das Große Siegel zu lehren. Obwohl der Vierte ''Zhwa dmar pa'', wie oben erwähnt, kein direkter Lehrer war, war er offensichtlich an der Auswahl von ''Sangs rgyas mnyan pa'' beteiligt. Der Karmapa hatte ''Sangs rgyas mnyan pa'' und ''bDud mo ba bKra shis 'od zer'' getroffen, als er acht Jahre alt war (1514), und berichtete, dass er großes Vertrauen in sie als seine Lehrer hatte. Die eigentliche Lehrer-Schüler-Beziehung zu ''Sangs rgyas mnyan pa'' begann zwei Jahre später im elften Monat des Mausjahres (1516) und dauerte etwa drei Jahre, bis zum neunundzwanzigsten Tag des zweiten Monats des Hasenjahres (1519). Während dieser Zeit soll er seinen Lehrer ständig besucht haben, was darauf hindeutet, dass eine enge Schüler-Lehrer-Beziehung entstand." (Rheingans 2017, übersetzt)

Mikyö Dorje schrieb dazu: "Ich habe die Belehrungen (''gdams pa'') [unserer] Überlieferungslinie voll und ganz erlangt und darüber nachgedacht (''snyams''), [z.B.] die verschiedenen Belehrungen (''gdams pa'') von ''Nāro'' und ''Maitrī'', wie die sechs Lehren von Nāro (''nā ro chos drug''), das Große Siegel und die [Gottheit] Rezitationen und die Verwirklichung [von] ''Ras chung pa''. [Dies war] was auch immer der Selbst erschienene Padmavajra [der Dritte Karmapa] erlangt hatte (''nod'').Während der drei Jahre, in denen ich dem Großen Buddha ''mNyan pa'' mit Hingabe diente, gab es keine andere Methode, von [seinem] Mitgefühl beeinflusst ('''jug'') zu werden, als das Training in reinen Erscheinungen (''dag snang'')! Dadurch wurden alle Möglichkeiten (''gnas skabs'') falscher Sichtweisen besiegt; und durch die Weisheit, die weiß, dass der Lehrer ohne Irrtum ist, wurde [ich] gesegnet, da seine Güte unvergleichlich mit der von anderen ist." (Mi bskyod rdo rje, Karmapa VIII. Pha mi bskyod rdo rje'i rnam thar rje, fol. 3b (S. 335): ''rang byung mtsho skyes rdo rje'', zit in Rheingans 2017)

1519 verstarb Sangye Nyenpa, Mikyö Dorje war 12 Jahre alt. In der Folge war [[Dumowa Tashi Özer]] (bDud mo ba bKra shis ’od zer): "bDud mo ba bKra shis 'od zer spielte eine entscheidende und bisher nicht anerkannte Rolle bei der Entwicklung des Achten Karmapa als buddhistischer Gelehrter." 1524 erhielt Mikyö Dorje "einen Brief vom Vierten Zhwa dmar pa. Der Zhwa dmar pa drückte seinen tiefen Wunsch aus, den Karmapa trotz schwieriger Bedingungen zu treffen und bot ihm alle seine Klöster an, einschließlich der Schutzherren. Dies bedeutete, dass der Karmapa die Verantwortung für eine beträchtliche Anzahl von Klöstern in dBus und gTsang übernehmen musste, verbunden mit wachsender Verantwortung und Einflussiehe [[Innerhalb von drei]] Jahren verstarb der Zhwa dmar pa." (Rheingans 2017)

Im Jahr 1527 traf der einundzwanzigjährige Karmapa Karma 'phrin las pa und Chos grub seng ge; dies markierte seinen Eintritt in die letzte Phase, in der er ein gründlich ausgebildeter Gelehrter und voll ordinierter Mönch wurde." (Rheingans 2017)"Er lehrte ihn verschiedene große [[gzhan stong]] Erklärungen (bshad pa) und bat ihn, [diese] Sichtweise aufrechtzuerhalten. Deshalb kommentierte er später das Abhisamayālaṃkāra in der Tradition von Jo [nang] und Zi [lung pa]" (dPa' bo Rin po che in Rheingans 2017)"In einer spirituellen Erinnerung heißt es zusätzlich, dass er motiviert war, in gzhan stong-Manier zu kommentieren, um die Arbeit seines Vorgängers fortzusetzen: der Siebte Karmapa hatte diesen Kommentar mit der Agenda begonnen, die Gefahr des Verständnisses von [[Leerheit]] als Nihilismus abzuwenden, konnte ihn aber nicht vollenden. Der Achte Karmapa begann mit der Abfassung des Abhisamayālaṃkāra-Kommentars 1529 in rTse lha khang (vollendet 1531), wo er einige Zeit in konzentrierter Meditation verbracht hatte und mit Śākya Rin chen die Abhandlung des Siebten Karmapa über buddhistische Erkenntnistheorie studierte." (Rheingans 2017)

Die Jahre bis 1550 waren für Mikyö Dorje eine schriftstellerisch höchst fruchtbare und gelehrte Zeit. "In seinen letzten Lebensjahren nach 1553 pilgerte der Karmapa nach rTsa ri, einem der am meisten verehrten Pilgerorte Tibetsiehe [[Zun]]ächst wird die Vertiefung seiner Schulung durch die Umwandlung des gewöhnlichen Körpers in den zeitlosen Gewahrsein (jñānakāya) mittels yogischer Übungen veranschaulicht, begleitet von gewaltigen Visionen von Vajrayoginī und Cakrasaṃvara, Padmasambhava, Lama Zhang und anderen Karmapas.Während der Karmapa weiterhin die heiligen Stätten des Ortes besuchte, wurden verschiedene Lieder der Verwirklichung geäußert; der Karmapa verfasste Texte (thugs brtsams) und lehrte das Große Siegel. [...]Während seines Aufenthalts in rTsa ri erlitt der Karmapa im neunten Monat des Ochsenjahres (1553) eine Verletzung an der rechten Schulter (sku dpung) und deutete an, dass sein Leben bald enden würde. Aufgrund der Krankheit des Karmapa begann der Fünfte Zhwa dmar pa offenbar nach dem Neujahrsfest des Tigerjahres (1554), einige Aufgaben zu übernehmen. Die politische Atmosphäre war immer noch aufgeladen, und als Armeen aus Kong po nach Dwags po kamen, musste der Zhwa dmar pa die Parteien versöhnen. [...]Als in Südtibet eine gefährliche Lepraepidemie ausbrach, wurde deren Ursache als nāga-Geist identifiziert. Als eine seiner letzten Taten besuchte der Karmapa die Menschen, die ihn aufgrund ihrer Krankheit nicht erreichen konnten. Die anschließende Zähmung des nāga ist eine ähnliche Metapher wie die Legende von Padmasambhava, der den weiblichen Erddämon Tibets für die Gründung des Klosters bSam yas unterwarf. In die Mitte des nāga stellte der Karmapa einen Tempel mit einer großen Statue. In den Lebensbaum der Statue auf der Herzhöhe legte er einige Überreste des zweiten Karmapa, Karma Pakṣi, der für seine magischen Kräfte bei der Unterwerfung böser Kräfte bekannt war. Anschließend wurden vier schwarze stūpas errichtet, um die "vier Glieder" des nāga zu besiegen. Der bereits erkrankte Karmapa nahm den Rest der Epidemie auf sich, um die Gefahr für andere Wesen abzuwenden. Dementsprechend verstärkten sich im achten Monat jenes Jahres die Anzeichen seiner Krankheit.Einige der letzten Belehrungen, die der Achte Karmapa erteilte, betrafen das Große Siegel. Im achten Monat jenes Tigerjahres (1554) wurde er aufgrund seiner Krankheit von Mönchen aus gSang sngags gling eingeladen, auf einer Sänfte zu kommen, und der Karmapa betete für die rasche [[Heilung]] der örtlichen Bevölkerung von der Epidemie. Er lehrte die Träger der Sänfte die Belehrungen zur Meditation des Großen Siegelsiehe [[Als er nach b]]Sam sde weiterreiste, verbesserte sich sein Gesundheitszustand kurzzeitig und er hielt wieder einige Belehrungen. Nach einer Vision des Siddha Birvapa und Prophezeiungen (erzählt im Kaṃ tshang) über die nächste Wiedergeburt verstarb der Karmapa in seinem achtundvierzigsten Lebensjahr, um die Mittagszeit des dreiundzwanzigsten Tages im achten Monat des Tigerjahres (1554).Der Körper (sku gdung) des verstorbenen Meisters wurde nach mTshur phu gebracht. dPa' bo Rin po che brachte Opfergaben für die Vollendung der Tätigkeit seines Meisters (dgongs rdzogs) und der Fünfte Zhwa dmar pa wurde zum Nachfolger und Regenten (rgyal tshab) des Karmapa ernannt. Diese beiden waren die wichtigsten Nachfolger des Achten Karmapa." (Rheingans 2017, übersetzt, gekürzt)

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Migyur Dragpa Sengge

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[[Jamgön Kongtrül]] IV '''Migyur Dragpa Sengge''' (*1995) (Quelle: [https://jamgon-kongtrul.org Jamgong-Kongtrul.org])

=Biographie=

==Geburt und Abstammung==
"Der 4. [[Jamgön Kongtrül]] Rinpoche, geboren am 17. Dezember 1995 in Nepal, ist der Sohn des 2. Beru Khyentse Rinpoche, einem verehrten Meister und Linienhalter der Karma-Kagyü-Schule des tibetischen Buddhismus. Seine Geburt wurde vom verstorbenen Chobgye Trichen im Großen Manjushri-Tempel prophezeit.

==Anerkennung und Namensgebungszeremonie==
1996 traf der junge Jamgon Rinpoche den 17. Gyalwa [[Karmapa]] '''[[Trinley Thaye Dorje]]''', der ihm den Namen Karma Mingyur Dragpa Senge Thinle Kunkhyab Pal Sangpo verlieh und damit seine Anerkennung bestätigte. Der 14. [[Dalai Lama]] führte ein Jahr später die Haarschneidezeremonie durch. Nach der Bitte von Beru Khyentse Rinpoche bestätigte der 14. Dalai Lama im Jahr 2000 Jamgon Kongtrul als Reinkarnation.

==Ausbildung==
Rinpoches frühe Ausbildung umfasste die tibetische Sprache und die grundlegenden Praktiken der Karma-Kamtsang-Linie. Als Teenager studierte er am Sakya-Institut, das für seine strenge Disziplin und seinen umfassenden Lehrplan bekannt ist. Rinpoche erhielt die drei vollständigen Gelübde: Selbstbefreiung, Mahayana und Vajrayana.
Er vertiefte sich in das Studium bedeutender buddhistischer Philosophien und erzielte bemerkenswerte Ergebnisse in Madhyamika und Bodhicaryavatara.

Rinpoche erhielt Übertragungen und Ermächtigungen von bedeutenden Meistern der Linie, darunter die Chenrezig-Einweihung von Gyalwa Karmapa Trinley Thaye Dorje, Hevajra von Seiner Heiligkeit Kyabgon Gongma Trichen Rinpoche und viele andere Übertragungen aus verschiedenen Linien.

==Dreijährige Klausur und aktuelle Aktivitäten==
Im Zeitraum von 2018 bis 2022 absolvierte Rinpoche ein traditionelles dreijähriges Retreat in Pharping.
Als Linienhalter teilt er seine Zeit nun zwischen persönlichen Retreats und Lehrtätigkeiten auf.
Im Jahr 2017 begab sich Rinpoche auf seine erste Europareise und gab Tausenden von Schülern in verschiedenen europäischen Ländern wie Frankreich, Deutschland, Ungarn und Polen Unterweisungen und Ermächtigungen.
Europatournee und weltweite Öffentlichkeitsarbeit
Zusammen mit seinem Vater, Beru Khyentse Rinpoche, leiten sie die KhyenKong (Khyentse-Kongtrul)-Zentren in Singapur, Budapest (Ungarn) und Warschau (Polen). Rinpoche hat seine Aktivitäten auch online ausgeweitet und bietet Schülern weltweit mehr Möglichkeiten, an Unterweisungen teilzunehmen und Übertragungen von diesem hoch verwirklichten Meister zu erhalten." ([https://jamgon-kongtrul.org/ Jamgon-kongtrul.org], übersetzt m,it DeepL)

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Marpa

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{{Kopf|
* Schüler von '''[[Jñānagarbha]]''', '''[[Nāropa]]''', '''[[Maitrīpa]]''', '''[[Kukkuripa]]''', '''[[Niguma]]'''
* Lehrer von '''[[Milarepa]]''' (1040-1123)], '''[[Tarma Dode]]''' ('''[[Tiphupa]]'''), '''[[Ngoktön Chöku Dorje]]'''
}}
[https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/Marpa_painting_Holy_isle.jpg/440px-Marpa_painting_Holy_isle.jpg https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cf/Marpa_painting_Holy_isle.jpg/440px-Marpa_painting_Holy_isle.jpg]

'''Lotsawa Marpa Chökyi Lodrö''' (Quelle: Wikipedia)

"Mar-pa Chos-kyi-blo-gros [war der] Begründer einer buddhistischen Linie […], die auch heute noch einflussreich und daher die Quelle vieler Übertragungen ist, die derzeit von tibetischen Schülern und Westlern gleichermaßen studiert und praktiziert werden.

Obwohl der Entwicklung der frühen Bka'-brgyud-Linie viel Aufmerksamkeit geschenkt wurde, bleibt noch viel zu tun, wenn wir uns ein klares Bild von den Ereignissen des 11. und 12. Jahrhunderts machen wollen. Was Mar-pa im Besonderen betrifft, so ist er zwar allgemein als "Mi-la-raspas Meister " bekannt, aber sein Leben ist uns hauptsächlich durch die Biografie bekannt, die Gtsang-smyon Heruka [[Tsang Nyön Heruka]] im frühen 16.Jahrhundert schrieb, mehr als 4 Jahrhunderte nach Marpas Tod.  Das erzählerische Talent dieses Autors, der für seine Biografie von '''[[Mi-la-ras-pa]]''' einhellig gelobt wurde, stellt die Tradition, die ihm vorausging und ihn ergänzte, in den Schatten. Diese Situation des "Beinahe-Monopols" wurde im Westen durch den Erfolg des Buches des [[Nālandā]]-Übersetzungskomitees [[Tsang Nyön Heruka 1995]] (bzw 1982) noch akzentuiert. Obwohl auch andere Biographien von Mar-pa übersetzt wurden, haben sie kein so dauerhaftes Vermächtnis hinterlassen." ([[Ducher 2017]]:38f)

=Biographie=
==Marpas Lied über sein Leben==

[https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/004_mar%20pa%20chos%20kyi%20blo%20gros.jpg https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/004_mar%20pa%20chos%20kyi%20blo%20gros.jpg]

'''Marpa''' (Quelle: [https://www.leksheyling.net Leksehyling])

"Dieses Lied [ist] in vielen Biographien [enthalten]. Ngam-rdzong ston-pa (12. Jahrhundert), der die erste Lebensgeschichte über Mar-pa schrieb, erwähnt es und erzählt viel von seinem Inhalt:
{{Zitat|
Herr [[Vajradhara]] dieses Zeitalters des Streites, höchstes Wesen, das Mühsal geübt hat, Du bleibst über jedermanns Haupt wie eine Krone, glorreicher Nāropā, ich verneige mein Haupt zu Deinen Füßen!

Ich, dieser Mar-pa Blo-gros aus Lho-brag, traf mit dem Dharma zusammen, als ich mein dreizehntes Jahr erreichte. Es war wie ein Wiedererwachen von zuvor trainierten Gewohnheiten. Zuerst lernte ich die Buchstaben des Alphabets. Dann lernte ich die Übersetzung von Wörtern. Schließlich ging ich in den Süden nach Nepal und Indien. Ich blieb drei Jahre im Nepal-Tal. Von Newar-[Gurus], die vom Vater [[Nāropa]] gesegnet wurden, hörte ich das Catuṣpīṭha, das als ein kraftvolles [[Tantra]] bekannt ist, erhielt die Anweisungen zur Übertragung und zum Eintritt in den Körper eines anderen und empfing die Göttin Dhūmāṅgārī als Beschützerin.

Das allein reichte nicht aus, um mein Verlangen zu stillen: Ich reiste für den Dharma in das zentrale Land, Indien. Ich überquerte vergiftete Flüsse mit ungenießbarem Wasser. Das Gift auf meinem Körper [ließ] meine Haut wie die einer Schlange abblättern, [aber] ich wagte es, mein Leben um des Dharmas willen zu riskieren. [Ich reiste in den Westen, in die Stadt Lakśetra, wo ich die Füße des glorreichen [[Jñānagarbha]] berührte.

Ich hörte das Vater-Tantra von [[Guhyasamāja]], lernte die Bedeutung des Pfades in fünf Stufen, und erhielt Unterweisungen über den illusorischen Körper und die Leuchtkraft. Ich ging in den Süden, auf die Insel eines kochenden, giftigen Sees. Zuweilen ging die Mittagssonne in Dunkelheit über, und der Pfad, der eben noch klar war, verschwand. Ohne [die Angst] zu haben, mein Leben zu verlieren, suchte ich nach dem Ehrwürdigen und traf den glorreichen Śāntibhadra in Person. Ich hörte das Muttertantra des Mahāmāya, lernte die Bedeutung der drei Yogas, der Form [und so weiter], und erhielt die Unterweisungen über die Triade der Illusionen.

Im Osten überquerte ich den Ganges, den Fluss der Errungenschaften. In einem stürmischen Leichenfeld auf einem Berg, in der Einsiedelei "Den Glanz der Blumen einfangen", berührte ich die Füße des Souveränen Herrn Maitrīpā. Ich hörte das tiefgründige Tantra des melodischen Lobpreises [Mañjuśrīnāmasaṅgīti]. Ich übte mich in der Verwirklichung des Dharmas von [[Mahāmudrā]], etablierte den verweilenden Modus des Wesens des Geistes, und sah die wahre Natur der ungetrübten Basis Ich ging zu einem wunderbaren Ort, der von den ḍākinīs offenbart wurde, [[Phullahari]] im Norden. In der Einsiedelei des glorreichen Vollendeten, vom Torwächter, mahāpaṇḍita Nāropā, hörte ich das tiefgründige Tantra von Hevajra. Ich erhielt die Unterweisungen, die [die sechs Lehren] der Vermischung und Übertragung vereinen, erbat insbesondere die karmamudrā der inneren Hitze, und wurde in die Schlüsselpunkte des mündlichen Tantra eingeführt.

Die oben genannten [Meister] sind in ganz [[Jambudvīpa]] als die Linienflüsse der vier Richtungen berühmt. Doch es gibt Yogis, die in Leichenhöhlen umherwandern, und Kusulus, die unter Bäumen wohnen; einige von ihnen sind völlig unbekannt. Ich erbat von ihnen viele Einzelheiten über die Phase der Vollkommenheit. Ihre Mittel zur Vollendung und ihre geringfügigen Anweisungen sind nicht zu zählen!

Als wir auf dem Rückweg das Nepal-Tal erreichten, wurden ich, Mar-pa Lotsā aus Lho-brag, und Gnyos Lotsā aus Kha-rag, gefragt, wer der gelehrteste Übersetzer sei und wer die größten Unterweisungen habe. Später, als wir die Grenze zwischen Nepal und Tibet erreichten, war er es, der finanziellen und materiellen Reichtum erhielt. Als wir die vier Teile von La-stod erreichten, erlangten wir gleichen Ruhm als Übersetzer. Als wir in der tibetischen Ebene von Dbus und Gtsang ankamen, war ich es, der für meine Unterweisungen berühmt wurde. Stellt euch nicht vor, dass es irgendeine höhere Unterweisung gibt, denn diese stammen aus meiner Begegnung mit vollendeten Gurus. Obwohl ich die Erleuchtung nicht in Worten und Konventionen suche, mögen alle Exegeten, die in ihnen schwelgen, tun, was sie wollen!" }}(Aus [[Ducher 2017]]:19ff)

'''Anmerkung zu den giftigen Gewässern:''' "Laut Mkhan-po Chos-grags (privates Interview, 07.08.2010) können die Worte mi zan gyi dug chu auch als mi bzad, "unerträgliches giftiges Wasser", verstanden werden; z. B. darf dieses Wasser nicht mit der Haut in Berührung kommen, da es vergiftet ist: Es macht Angst, weil es unerträglich schmerzhaft ist. In einem anderen Interview sagte Mkhan-po Chos-grags, dass dieser Begriff den heißen, feuchten Nebel in Indien beschreibt, der für Tibeter, die von den Hochebenen herunterkommen, sehr irritierend ist; er lässt ihre Haut schälen. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass sich der Begriff auf einen See oder einen zu überquerenden Fluss bezieht; er könnte sich auch auf Nebel beziehen. In diesem Fall wäre es denkbar, dass das Reiben eines medizinischen Blattes auf der Haut Blasen und Schuppenbildung "wie bei einer Schlange" verhindern könnte." ([[Ducher 2017]]:258, Anm 849)

==Kindheit und Jugend==
Marpa Chökyi Lodrö (1012-1097) wurde um 1012 in Chukhyer in der Region Lhodrak in Südtibet geboren. Als jüngstes von vier Geschwistern zeigte er als Junge eine große Begabung für Sprachen und lernte schon in jungen Jahren unter der Anleitung eines Meisters namens Lugye Lesen und Schreiben. Er war auch ein unverschämter und jähzorniger Jugendlicher, und so schickten ihn seine Eltern im Alter von fünfzehn Jahren zum Studium zu dem gefeierten Gelehrten Drokmi Śākya [[Yeshe]] in dessen Einsiedelei in Mangkhar Mugu Lung (mang mkhar mu gu lung).

Als Lord Mar-pa jung war, liebte er Bier und kämpfte gerne mit allen. Sein Vater dachte, dass es ihn beruhigen würde, wenn er zum Studium geschickt würde, und so erhielt er in Myu-gu-lung, in Mang-mkhar, in La-stod in der Rtsang [Region], die Belehrungen von Lama 'Brog-mi Lo-tstsha-ba, als dieser gerade aus Indien zurückgekehrt war.

Übersetzung von Rngog Mdo-sde's Biographie von Mar-pa. Aus: [[Ducher 2017]], App.3

==Studien==
Marpa studierte drei Jahre lang unter der Leitung von Drokmi Lotsāwa Sanskrit und indische Volkssprachen, konnte es sich aber nicht leisten, die hohen Gebühren zu bezahlen, die sein Lehrer für die Initiation und den Dharma-Unterricht verlangte. Dies veranlasste Marpa dazu, das Dharma bei anderen Lehrern zu suchen, indem er in den Süden nach Nepal und Indien reiste. Zu diesem Zweck schloss er sich der Gesellschaft von Nyo Lotsāwa an, die er auf ihrem Weg nach Nepal als Diener begleitete.

Was die Qualitäten von Meister Mar-pa aus Lho-brag betrifft, so ist hier zunächst der Ort, an dem er geboren wurde: Chu-khyer im unteren Lho-brag. Unter fünf Geschwistern hatte er zwei jüngere Brüder. Schon in jungen Jahren war er ein sehr widerspenstiger Mensch, der alle Kinder seiner Nachbarn schlug. Seine Eltern machten sich Sorgen, dass er mit seinem Temperament jemanden töten könnte - was tausend [Rinder als Entschädigung] kosten könnte - oder dass jemand kommen könnte, um ihn [aus Rache] zu töten. Deshalb beschlossen sein Vater und seine Mutter, dass er zu einem religiösen Leben weggeschickt werden sollte und erst zurückkommen sollte, wenn er gereift war.

Zu dieser Zeit gab es in La-stod, Gtsang, eine Person namens 'Brog-mi Lotsā-ba, die sich in der Einsiedelei Myu-gu-lung niedergelassen hatte. Da er sehr berühmt war, schenkten die Eltern [Mar-pa] ein schwarzes Pferd namens "Löwenmaul" und einen Seidensattel mit "neun ineinander verwobenen Langlebigkeits-[Symbolen]" (tshe dgu sgril). Mar-pa machte sich dann auf die Suche nach der Lehre und trug viele Güter bei sich, wie z.B. eine silberne Schöpfkelle, eine goldene [Prajñāpāramitā] in Achttausend Linien und so weiter. 

Da 'Brog-mi Lo-tsā-ba sparsam mit Worten war, gab er Mar-pa keine Belehrungen, obwohl dieser ein Jahr lang blieb, um Belehrungen zu erbitten. Für die geringste Belehrung gab es eine Gebühr, ohne die ['Brog-mi] nichts sagen würde. Viele Inder kamen an diesen Ort, und so lernte Lama [Mar-pa] auch die Sprache der Übersetzer kennen. An einem Punkt dachte er: "Dieser Meister ist so sparsam mit Worten, und es kostet einen Arm und ein Bein für die einfachste Lehre! Warum sollte ich es nicht direkt selbst tun? Der Meister hat es selbst geschafft, indem er sich Entbehrungen auferlegt hat. Ich kenne die Sprache, also sollte ich nach Indien gehen!" Eines Tages sagte Meister 'Brog-mi: "Du hast mir ein Pferd angeboten. Wenn es dir [hier] nicht gefällt, gehört das Pferd dir", und er gab das Pferd zurück.

Übersetzung von Ngam-rdzong ston-pa's Biographie von Mar-pa. Aus: [[Ducher 2017]], App.2

Im Kathmandutal begegnete Marpa einem großen gaṇacakra Ritual, das von den nepalesischen Lehrern Chitherpa und Paiṇḍapa, beides Schüler des großen bengalischen Adepten Nāropa, geleitet wurde. Von Chitherpa erhielt er die mündliche Unterweisung über das Catuḥpīṭha Tantra und die Praxis der Ausstossung des Bewusstseins ('pho ba), sowie die Einweihung der Göttin Vetālī. Er setzte sein Studium des Sanskrit bei Paiṇḍapa fort. Diese Lehrer ermutigten Marpa, nach Indien zu reisen, um Nāropa zu treffen, der sein Hauptguru werden würde. Auf ihren Rat hin verbrachte er zunächst drei Jahre in Nepal, wo er auf der buddhistischen Seite von Swayambhū lebte, um sich an die Hitze des Tieflandes zu gewöhnen. Chitherpa und Paiṇḍapa übergaben Marpa einen Brief an den Schüler von Nāropa Prajñāsiṃha, in dem er um eine Empfehlung für den großen bengalischen Adepten bat.

Bei einer anderen Gelegenheit versammelte sich eine große Anzahl von Yogins, um ein gaṇacakra zu feiern. Viele von ihnen waren mit asketischem Verhalten beschäftigt, wie Kusu-lu der Ältere, [Ku-su-lu] der Jüngere und andere. Zu dieser Zeit kamen auch ein Yogin, der auf einem Schakal ritt, und ein anderer auf einer Ratte. Als [Mar-pa] fragte, wer sie seien, erfuhr er, dass es sich um Nāropās Schüler Kan-dha-pa und [[Paiṇḍapā]] handelte. Guru Nāropā hatte außerdem 108 verwirklichte Schüler und 28 Schüler, die sich mit asketischem Verhalten beschäftigten, unter denen [Mar-pa] Guru Lhopa traf. 

Was ihre Qualitäten betrifft, so ließ Ku-su-lu der Ältere einmal sein Amulett neben sich liegen, um sich die Haare zu waschen, und eine Krähe nahm es ihm weg; er benutzte einen yogischen Blick, der die Krähe mit dem Amulett zu Boden fallen ließ. Er war also ein Yogi, der die vier Blicke verwirklicht hatte: den fallenden Blick und so weiter. Ku-su-lu der Jüngere war ein Yogin, der vier der acht großen gewöhnlichen Siddhis gemeistert hatte: Er hatte das Schwert, das Gold, die magischen Stiefel und den Augenbalsam gemeistert. Während einer Zeremonie stellte Paiṇḍapā einen Behälter her, in dem das Bier aus den Tavernen der Stadt erschien, und breitete ein Blatt (lab ti) aus, auf dem sich Fleisch und Speisen manifestierten. Durch die Kraft seiner Konzentration beschwor er den Paiṇḍapā, dessen Name im Text Spen-dha-pa geschrieben wird. Guru Paiṇḍapā empfand große Zuneigung für ihn. [Mar-pa] blieb dort fünf Jahre lang, dann, als seine Mittel zur Neige gingen, ging er nach Nepal, wo er Menschen traf, die ihn mit Vorräten versorgten. Er kehrte [nach Indien] zurück und diente nacheinander jedem seiner Gurus.

Übersetzung von Ngam-rdzong ston-pa's Biographie von Mar-pa. Aus: [[Ducher 2017]], App.2

==[[Nāropa]]==

Wieder einmal begleitete Marpa Nyo Lotsāwa, reiste nach Indien und erreichte schließlich das große Zentrum des buddhistischen Lernens Nālānda. Als er erfuhr, dass Nāropa stattdessen im Waldretreat von [[Pullahari]] wohnte, versuchte Nyo, Marpa davon abzuhalten, einen Meister aufzusuchen, der die Gelehrsamkeit für die yogische Praxis aufgegeben hatte. Unerschrocken reiste Marpa nach Pullahari, wo er Nāropa traf und eine Reihe tantrischer Einweihungen und Anweisungen erhielt. Diese bestanden hauptsächlich aus den Mutter- und Vaterklassen des Höchsten Yoga-Tantras, wobei die Hevajra und Guhyasamāja Tantras an erster Stelle standen.

Paiṇḍapā nahm ihn mit nach [[Pullahari]], wo er Nāropa traf.

Zu dieser Zeit gab ihm der glorreiche Nāropā eine Ermächtigung. Er manifestierte die neun Gottheiten von Hevajra in dem Raum vor ihm und fragte dann: "Bittest du um die Ermächtigung von mir oder von der Gottheit?" Mar-pa dachte, dass es eine wunderbare Geistesbewegung sei, die Ermächtigung direkt von der Gottheit zu erhalten, und antwortete, dass er die Ermächtigung von der Gottheit erbitten würde, und betete, dass der Guru selbst es akzeptieren würde, ihm die Belehrungen zu [geben]. Daraufhin löste der Guru die Gottheiten in seinem Herzen auf und sagte:
"Die Wurzel des Segens ist der Guru. Da du die Gottheit dem Guru vorgezogen hast, wird die religiöse Abstammung deiner Familie keinen Nutzen haben!"
Später erklärte er sich bereit, ihm die Ermächtigung und Belehrung von Hevajra zu geben und so weiter.
Übersetzung von Ngam-rdzong ston-pa's Biographie von Mar-pa. Aus: [[Ducher 2017]], App.2

==[[Maitrīpa]]==

Dann machte er sich auf den Weg in den Osten Indiens und wurde von ḍākinīs geführt, sagte er. Zu dieser Zeit hielt sich der große Herr Maitrīpā in der Leichenhalle des wie Feuer lodernden Berges auf. Wenn man sich fragt, wie dieser Leichenhof aussieht, dann muss man wissen, dass dort alle Leichen kichern und ein explosives Gebrüll von sich geben. Es gibt verwesende Leichen, verfaulte Leichen, einige, die nur halb verbrannt sind, und so weiter. Dunkelgrüne Flammen lodern im Boden und der Rauch dieser Feuer bildet Wolken, die überall Epidemien auslösen - deshalb wird er "der Leichenboden, der mit epidemischen Feuern lodert" genannt.

[[Mar-pa]] sah den großen Herrn in diesem Boden sitzen, unter dem erfrischenden Schatten eines Nyagrodha-Baumes. Er brachte Gaben und Geschenke dar, die die ḍākinīs genossen und opferte ein maṇḍala, das den Guru erfreute. Er faltete die Hände, warf sich mit seinem Körper nieder und so weiter und betete, erfüllt von einsgerichteter Hingabe, flehend. [Maitrīpā] übertrug ihm das Tantra des melodischen Lobes, den yi dam Hevajra, sowie das letztendliche Mahāmudrā und führte ihn so in die wahre Natur des Geistes ein.

Somit nahm ihn der glorreiche Advaya [[Avadhūtipāda]] [als Schüler] an und übermittelte ihm die vier Ermächtigungen durch die tiefgründigen inneren Symbole. Aus den Tiefen der Samen seines grundlegenden Strebens erzeugte [[Mar-pa]] ein makelloses und stabiles Sieben-Tage-Samādhi usw. So entwickelter er die Basis, den Pfad und die drei kāyas. Zu dieser Zeit hatte er verschiedene Arten von wundersamen Visionen, wie z.B. Bäume, die, obwohl sie leblos waren, umherschwebten und sich bewegten, und so weiter.

Sieben rote Schakal-Emanationen kamen direkt, um den Balin zu nehmen. Die unterirdischen, irdischen und himmlischen ḍākinīs waren unsichtbar, aber das Summen ihres Mantras ertönte. Die die Erde beschützenden ḍākinīs füllten den Raum und man konnte sie verschiedene Melodien singen hören.

Dann machte der große Herr eine Vorhersage: "Du wirst nach drei Leben die höchsten Verwirklichungen erlangen! Geh zurück in den Norden, zum verschneiten Gebirge, denn dort gibt es würdige Schüler!", und er segnete ihn.
Übersetzung von Ngam-rdzong ston-pa's Biographie von Mar-pa. Aus: [[Ducher 2017]], App.2

Während dieser Zeit in Indien studierte Marpa auch mit dem paṇḍita [[Jñānagarbha]] in Lakṣetra und dem Adepten [[Kukkuripa]].

==Wieder bei [[Nāropa]]==

Dann ging er in Richtung Osten, nach [[Vikramaśīla]]. Dort befand sich die Wohnstätte des glorreichen Nāropā, genannt "der am östlichen Tor erbaute Palast". Er inspizierte das Haus und war besonders erstaunt über [einige Manuskripte] über die essenziellen Punkte und Haltungen der Hevajratantra-Übertragung nach Nāropās Tradition. Er hatte den Gedanken, nach [Nāropā] zu suchen, wo immer er auch sein mochte; er trank aus dem ka[pā]li und machte sich auf, ihn zu suchen. Er suchte überall, fand ihn aber nicht und landete schließlich in einem Dorf der Unterkaste, dessen Häuptling ihn in Gewahrsam nahm und vor das Tor des Blumenpalastes stellte. Der Häuptling ernährte sich, indem er die Feuerstelle der Homa mit einem Fächer umrührte, so dass aus dem Inneren des Feuers verschiedene Nahrungsmittel zum Vorschein kamen, die er mit einer Schöpfkelle auflöffelte. Nach drei Tagen der Haft ließ der Häuptling [[Mar-pa]] gehen.

Da er [[Nāropa]] immer noch nicht finden konnte, machte er sich auf die Suche nach Paiṇḍapā, der ihn begleitete. Er machte sich auf die Suche und brachte drei weiße Reiskörner und eine Fischgräte (nya gug) mit. Eines Tages sah [Mar-pa] über einem Sandelbaum die neun Gottheiten von Hevajra in einer Art Regenbogenzelt, das den Baum fast berührte. Als er diese Vision der essenzlosen Erscheinung hatte, entwickelte er außergewöhnliche Hingabe. Auf die gleiche Weise befand sich vor einem Baum eine Yoginī, die sich im meditativen Gleichgewicht niedergelassen hatte. Im Herzen der yoginī sah er das maṇḍala des aṣṭa-Mantras, so wie es ist: Wenn er von oben schaute, sah er das ganze Herz, und wenn er die yoginī von unten betrachtete, sah er einen achtblättrigen Lotus. Oben berührten sich Sonne und Mond, und auf ihnen sah er das Mantra-Rad, das sich in umgekehrter Reihenfolge drehte, wie eine Reflexion in einem Spiegel. Er verbeugte sich vor ihr und fragte, wo Nāropā sei.

Die Frau sagte nichts, sondern machte eine deutende Geste mit ihrem Kopf. Er ging in die entsprechende Richtung und sah auf einem Kristallfelsen Nāropās Fußabdruck, so unversehrt, dass das kleinste Haar wie ein Wollfaden aussah. Er opferte ein maṇḍala vor ihr und betete mit einsgerichtetem Vertrauen. Nach sieben Tagen kam der glorreiche Nāropa selbst mit einer menschlichen Haut, einer Schädelschale und einem khatvāṅga. Er war nackt, sein verfilztes Haar war auf den Scheitel gezogen, und er war mit den sechs Knochenornamenten geschmückt. Vor lauter Freude weinte [[Mar-pa]] und schluchzte, umarmte [[Nāropa]] und drückte Herz an Herz, Stirn an Stirn. Als sich beide Gesichter berührten, erzählte [[Mar-pa]] die Geschichte seiner Nöte und beklagte sich über den Mangel an Mitgefühl des Herrn. [[Nāropa]] antwortete:

"Durch diese vollständige Reinigung deines Kontinuums durch das maṇḍala des Körpers, das maṇḍala der Sprache und das maṇḍala des Geistes gebe ich dir jetzt meinen geistigen Beistand!"

[[Mar-pa]] holte siebzehn Goldstücke aus einem versteckten Beutel und bot sie an. Als [[Nāropā]] sie nicht annehmen wollte, bestand [Mar-pa] darauf und flehte ihn an, sie anzunehmen. [[Nāropa]] nahm sie in die Hand, sagte, dass [Mar-pa] den Guru-Yoga ausführen solle, und setzte ihm eine Prise auf den Kopf. Mit den Worten "Opfergaben für den Guru und die drei Juwelen!" verstreute er den Rest im Raum.

Da erinnerte sich Meister Mar-pa im Stillen mit Schrecken daran, wie viele Mühen er auf sich genommen hatte, um diese Goldmünzen zu bekommen, und was er noch alles anhäufen musste, um an den besonderen Orten, den gaṇacakras, Opfergaben zu bringen, und Opfergaben für seine anderen Meister und ḍākinīsi. Der Guru sah seine Gedanken und sagte: "Wenn du es wünschst, kannst du es zurückhaben!" Daraufhin trat er in einen samādhi ein, und aus einer Prise Gold wurden die zwei Handvoll [die Mar-pa geopfert hatte], ohne jeglichen Verlust. "Wenn du dir mehr wünschst, für mich ist das alles Gold!" Er trat auf einen Ziegelstein, der dort lag, und der Ziegelstein verwandelte sich in Gold. An diesem Punkt erzeugte [Mar-pa] außergewöhnliches Vertrauen und Streben. Nāropā sagte: 

"Führe ein gaṇacakra aus!"

"Ich habe nichts anderes als diese Fischgräte, mit der ich gekommen bin!" "Schneide sie in sechzig Stücke und lege sie auf ein Tuch, das mit einem Blatt bedeckt ist!"

Das tat er, und mit Nāropas Segen erschienen alle Arten von Speisen und Getränken: Fleisch, Reis, Quark, alle Arten von Gemüse, Zuckerrohr, Brot und verschiedene Getränke wie Bier usw. Sie machten ein gaṇacakra mit all den Speisen und Getränken, die erschienen waren. [Nāropā] gab ihm die Geist-Ermächtigung und lehrte ihn den Dharma. Er fasste die Bedeutung in weniger Worten zusammen als damals, als er ein paṇḍit war, und gab [Mar-pa] ausnahmslos alle Belehrungen, insbesondere die letztendlichen Belehrungen über Karmamudrā und Caṇḍali. Er führte ihn in die essenziellen Punkte der mündlichen Übertragung ein. [Mar-pa] dachte, dass er sich geläutert hatte, weil er den Guru zuvor nicht getroffen hatte. Jetzt, da er sein Gesicht direkt sah und die beiden, der Siddha und er, sich getroffen hatten,  wollte er nicht nach Tibet zurückkehren, sondern lieber zu Füßen des Gurus bleiben und praktizieren. Dies erschien im Geist des glorreichen Nāropā, der sagte: 

"Bleib jetzt nicht hier, geh nach Tibet! Vier verwirklichte Yogis und paṇḍits haben ihren spirituellen Einfluss weitergegeben: Ācārya [[Kṛṣṇācārya]] segnete die Überlieferungslinie des Ostens. Auf dieselbe Weise, Ācārya Aryā [[Nāgārjuna]] segnete die Linie des Südens, König Indrabhūti segnete die Linie des Westens, und ich segnete die Länder, die im Norden liegen, die verschneiten Orte! Bleib nicht hier! Geh zurück nach Hause! Im verschneiten Norden gibt es würdige Schüler!"

Übersetzung von Ngam-rdzong ston-pa's Biographie von Mar-pa. Aus: Ducher 2017, App.2

"An dieser Stelle gibt es zwei Überlieferungen. In der von Dge-bshes Gzhung-pa [Rngog Chos-rdor], nach der obigen Erzählung, trat [Nāropā] in die Praxis ein. [Rngog] sagt, dass Mar-pa am nächsten Morgen das Cakrasaṃvaratantra erbitten wollte, aber da [Nāropā] bereits in die Praxis eingetreten war, fand dies nicht statt. Andere sagen, dass er zwar das Cakrasaṃvaratantra hörte, aber [Mar-pas] Sohn starb, bevor er es ihm übermitteln konnte, und es sich deshalb nicht verbreitete. So gab es dreizehn Gurus, angeführt von Siṃhadvīpa, mit denen Mar-pa religiöse Verbindungen einging. Sie alle gaben ihm ihren Segen und Belehrungen. Es gab zwei unübertroffene Herren, [[Nāropa]] und [[Maitrīpa]], und unter ihnen war einer wie ein Opferbaum, der seinesgleichen suchte: der Guru Nāro Mahāpaṇḍita." (Ducher 2017)

==Zurück in Tibet==

Nach zwölf Jahren Abwesenheit kehrte Marpa in Begleitung von Nyo Lotsāwa wieder nach Tibet zurück. Örtliche Zollbeamte hielten ihn an der Grenze zwischen Nepal und Tibet fest. Während dieser Zeit hatte er einen visionären Traum von dem großen indischen Adepten [[Saraha]], der ihm Übertragungen von Mahāmudrā vermittelte. Marpa erreichte schließlich sein Heimatland in Lhodrak. Er begann zu lehren, wollte aber bald nach Indien zurückkehren. Um Sponsoren für die Reise zu finden und die für die Reise notwendigen Vorräte zu beschaffen, reiste er durch das Land und gab Dharma-Unterricht im Tausch gegen Gold und andere Geschenke.

Während dieser Zeit traf er zwei seiner Hauptschüler, Ngokton Choku Dorje (1036-1097) und Tsurton Wangi Dorje. Als Marpas Ruhm wuchs, gewann er sowohl eine große Anhängerschaft als auch großen Reichtum. Er gründete ein Heim und ein Lehrzentrum in Trowolung und heiratete '''[[Dagmema]] (bdag med ma)''', die Marpas Sohn '''[[Darma Dode]]''' zur Welt brachte. (Er soll insgesamt neun Ehefrauen und sieben Söhne gehabt haben.)

==Zweite Reise nach Indien==

Marpa unternahm dann seine zweite Reise nach Indien, wo er wiederum Anweisungen von Nāropa, Maitrīpā, Kukkuripa und anderen Lehrern erhielt. Als er sich auf seine Abreise vorbereitete, befahl Nāropa, dass er noch einmal nach Indien zurückkehren solle, um eine letzte Reihe von Anweisungen zu erhalten. Nach sechs Jahren Abwesenheit kehrte Marpa nach Tibet zurück, wo er sich in ein Leben als Laienlandbesitzer und buddhistischer Lehrer einlebte. Er fuhr fort, die Einweihungen und Instruktionen, die er erhalten hatte, weiterzugeben. Am berühmtesten unter ihnen waren das ausgeklügelte System tantrischer Rituale und Meditationspraktiken, das als Naro Chodruk (na ro chos-Droge; die Sechs Lehren von '''[[Nāropa]]''') bekannt ist, und die Tradition von [[Mahāmudrā]]. Beide wurden zu wichtigen Kagyü-Praktiken und wurden auch an andere tibetisch-buddhistische Schulen weitergegeben.

In Trowolung begegnete Marpa seinen Schülern '''Meton Tsonpo Sonam Gyeltsen''' und dem berühmtesten seiner vier religiösen Söhne '''[[Milarepa]] (1040-1123)'''. In dieser Zeit bildete Marpa Milarepa aus, indem er ihm befahl, einen neunstöckigen Turm für seinen Sohn Darma Dode zu errichten. Das Sekhar-Gutok-Kloster in Lhodrak wurde um diesen neunstöckigen Turm herum gebaut. Obwohl Marpa geplant hatte, seine Dharma-Linie auf seinen Sohn zu übertragen, starb '''[[Darma Dode]]''' in jungen Jahren. Der Überlieferung zufolge kehrte der Junge als der indische Brahmane [[Pārāvatapāda]] oder '''[[Tiphupa]]''' (ti phu pa) zurück, der zu einer wichtigen Figur in der Übertragungslinie der Neun Zyklen des Formlosen Ḍākinīs (lus med mkha' 'gro skor dgu) wurde, die durch Milarepa weitergegeben wurde. Um sein Gelübde gegenüber Nāropa einzuhalten, und ermutigt durch einen prophetischen Traum von Milarepa, brach Marpa zu einer dritten Reise nach Indien auf und traf unterwegs auf den gefeierten indischen Gelehrten '''[[Atiśa]] Dīpaṃkara Śrījñāna''' (982-1054).

Als er Indien erreichte, erfuhr Marpa, dass '''[[Nāropa]]''' "in die Aktivität" eines wandernden Yogin "eingetreten" war. Marpa unternahm eine anstrengende Suche nach seinem Guru, die viele Monate dauerte. Nach einer Reihe von visionären Erlebnissen gelang es ihm schließlich, Nāropa zu finden, der ihm dann eine Reihe von Anweisungen zu den Übertragungen oder nyengyu (snyan brgyud) von Cakrasaṃvara vermittelte. Nāropa befahl ferner, dass diese Lehren, beginnend mit Milarepa, in jeder Generation an einen einzigen Schüler weitergegeben werden sollten. Nach drei Jahren Abwesenheit kehrte Marpa wieder nach Hause zurück.

Obwohl es viele widersprüchliche Informationen über die Daten von Marpa gibt, soll er im Alter von achtundachtzig Jahren in einem Zustand der [[Meditation]] verstorben sein. Nach seinem Tod konservierte Marpas Schüler Ngokton den Leichnam in einem stūpa, das in seiner Residenz in Shung errichtet wurde. Laut seiner berühmtesten Biographie hatte Marpa dreizehn Gurus: Nāropa, Maitrīpa, Śāntibhadra, Jñānagarbha, die "yoginī, geschmückt mit Knochenornamenten", Kasoripa, Riripa, Jetaripa, Prajñārakṣita, Chitherpa, Paiṇḍapa und Atiśa. Einige westliche Gelehrte haben "die mit Knochenornamenten verzierte "yoginī" mit der weiblichen Lehrerin Niguma identifiziert, obwohl die meisten tibetischen Quellen diese Identifizierung nicht unterstützen. Etwa vierundzwanzig aus dem Sanskrit übersetzte Werke, die Marpa zugeschrieben werden, sind im tibetisch-buddhistischen Kanon erhalten. (Nach: [https://treasuryoflives.org/bo/biographies/view/Marpa-Chokyi-Lodro/TBRC_P2636) treasuryoflives])

"Er errichtete kein formelles buddhistisches Zentrum, sondern verwandelte stattdessen sein eigenes Haus in ein [[Lama-Lehrzentrum]] ('''[[lama’i zimkhang]]'''), ein Brauch, der in ganz Tibet populär werden sollte. Zusätzlich zu den allgemeinen Unterweisungen gab Marpa seinen Schülern viele wichtige Ermächtigungen und höhere esoterische Lehren, wie z.B. die vier geheimen mündlichen Übertragungen, die einen wichtigen Zweig des buddhistischen Höchsten Yoga-Tantras darstellen. Die vier geheimen mündlichen Übertragungen bestehen aus dem Erlangen des illusorischen Körpers; der leuchtenden Klarheit des Geistes und der Realität; der Beherrschung von Träumen (der inneren Dynamik des Strombewusstseins); und der Entwicklung innerer Wärme zur Förderung der authentischen Selbstverwirklichung, die als glückselige Vereinigung von Mitgefühl und Einsicht charakterisiert wird.

Marpa wurde in der gesamten tibetisch-buddhistischen Welt wegen seines vielen Mühen auf der Suche nach den buddhistischen Lehren, seiner hervorragenden Gelehrsamkeit und seiner hohen Verwirklichung verehrt. Sein Lernen und seine Beherrschung des Sanskrit spiegelten sich in seiner hervorragenden Übersetzung vieler wichtiger esoterischer Texte aus dem Sanskrit ins Tibetische wider. Tibetische Gelehrte priesen ihn als ihren souveränen Übersetzer. Marpas bekanntester Schüler war Milarepa, Tibets großer Dichter-Heiliger. Tatsächlich wurde Marpas Ruhm durch seinen erstaunlichen Erfolg bei der Durchführung der unkonventionellen Ausbildung von Milarepa, die dazu führte, dass Milarepa selbst zu einem hocherleuchteten Lehrer wurde, erheblich gesteigert. Marpa war verheiratet, hatte Kinder und lebte in dem Dorf Dowolung in der Provinz Lodrak in Südtibet. Seine Frau, Dakmema, war sehr freundlich und unterstützte ihn. Sie war selbst eine versierte Lehrerin, hatte aber nicht den Wunsch, eine solche Soheit zu übernehmen (obwohl dies zu verschiedenen Zeiten in Tibet von Lehrerinnen getan wurde). Marpa hatte einen imposanten Körperbau, durchdringende Augen und trug langes Haar. Er hatte auch eine herrschsüchtige Persönlichkeit und wurde von anderen als kurzatmig und unhöflich empfunden. Im Zuge seiner Suche nach buddhistischen Lehren reiste er dreimal ins tropische Indien, durch gefährliche Wildnisgebiete und unter schwierigen Bedingungen. Seine Anhänger hatten Gold gesammelt, um seine religiöse Mission zu unterstützen, was es ihm ermöglichte, durch verschiedene Regionen Indiens zu reisen und bei zahlreichen indischen buddhistischen Lehrern wie '''[[Maitripa]]''', '''[[Dipankara Atisha]]''' und '''[[Naropa]]''' zu studieren. Naropa sollte sein wichtigster Lehrer, Führer und Illuminator werden. Von ihm erhielt Marpa viele prophetische Signale, von denen eines einen zukünftigen Schüler namens '''[[Milarepa]]''' betraf" ([[Lhalungpa 2004]])

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Maitrīpa

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{{Kopf|
* Schüler von '''[[Savaripa]]''', Rāgavajra, '''[[Atiśa]]''', Ratnākaraśānti (Śāntipa), '''[[Jñānaśrīmitra]]''', '''[[Nāropa]]''' (Nāropada),
* Lehrer von '''[[Marpa]]''', Sahavajra (Nategana), Sunyatāsamadhi (Devākaracandra), Rāmapāla, '''[[Vajrapāņi]]''' ('Indischer Pāņi'), '''[[Pa Dampa Sangye]]'''
}}
Wie viele Mahāsiddhas ist Maitripa (1007-1078) unter verschiedenen Namen bekannt (vgl [[Tatz 1987]]):

* '''Dāmodara''' (als Kind)
* '''Martabodha '''(als Student von Nāropa (Nāropada), Rāgavajra, Ratnākaraśānti, Jñanasrīmitra, im Alter von etwa 18-50)
* '''[[Maitrīgupta]] '''oder''' Maitrī'''pā (im Alter von 50-53)
* '''[[Avadhūtipāda]]''' (als Wandermönch)
* '''[[Advayavajra]] '''(als Schüler von [[Savaripa]], im Alter ab 53 Jahren)

[https://www.rigpawiki.org/images/archive/9/90/20170309002438%21Maitripa-1.jpg https://www.rigpawiki.org/images/archive/9/90/20170309002438%21Maitripa-1.jpg]

'''Maitripa''' (Quelle: [https://www.rigpawiki.org/images/archive/9/90/20170309002438%21Maitripa-1.jpg Rigpawiki])

== Allgemein ==
"Maitrīpa war ein großer indischer Meister, der ein Zeitgenosse Naropas war, und er galt als äußerst kenntnisreich in Bezug auf die buddhistische Sichtweise. Aus diesem Grund sagte [[Naropa]] zu [[Marpa]], dass er die Sicht nicht von ihm, sondern von Maitrīpa erhalten sollte. So wurde Maitrīpa als die Quelle der Sichtweise für die Kagyü-Linie angesehen. Maitrīpa ist auch dafür berühmt, dass er das Uttaratantra Shastra von Maitreya wiederentdeckt hat, das bis dahin verloren gegangen war. Er ist eine zentrale Figur in der Übertragung dessen, was als "das tiefe Meditationssystem von Maitreya" bezeichnet wird. In vielerlei Hinsicht war er auch die Quelle der [[Shentong]]- oder Andere-Leere-Stil-Lehre ([[gzhan stong]]) von Maitreya und [[Asanga]], die nach Tibet kam. Eine Reihe von Maitrīpas Schriften wurden in eine Zusammenstellung wichtiger indischer buddhistischer Texte aufgenommen, die einfach "The Main Texts of India" genannt wird. Es ist eine sehr alte Zusammenstellung, die aus den frühen Tagen der zweiten Welle des Dharma stammt, die nach Tibet kam. Maitrīpas Schriften sind meist sehr kurz und prägnant und haben die Qualität einer mündlichen Unterweisung. Diese Schriften befassen sich immer mit der Sichtweise und sind für die Anhänger der Lehre der Anderen Leere sehr wichtig, weil sie definitiv die Sichtweise aufzeigen." ([https://catalogue.bibliotheque-dhagpo-kagyu.org/#/notice/7844 Bibliothek Dhagpo])

== Bedeutung ==

* Maitrīpa hat große Bedeutung in der Mahamudra-Übertragung. Als "echter Meister der [[Mahāmudrā]] und der [[Leerheit]] konnte er die [[Madhyamaka]]-Lehren in Form spezieller Belehrungen so vermitteln, dass qualifizierte Schüler eine unmittelbare Verwirklichung der Leuchtkraft der Wirklichkeit erlangen konnten. [...] Maitrīpa wird verehrt, weil er in einer Übertragungslinie steht, die auf den großen Brahmanen [[Saraha]] (ca. zehntes Jahrhundert) zurückgeht, dessen Lehre und spontane Lieder der Verwirklichung Maitrīpa durch den tantrischen [[Nāgārjuna]] und den mystischen Śavaripa erreichte." ([[Mathes 2021]]) Siehe bei [[Amanasikāra]]
* Maitrīpa ist berühmt für seine Lehre des ''Uttaratantraśāstra'' (s.auch [[Ratnagotravibhāga]])
* Maitrīpa wird für seine spontan verfassten Lieder verehrt. "Ein weiterer erfrischender Punkt seiner Lehren ist ein Element, das Maitrīpa von Sarahas spontanen Liedern der Verwirklichung (dohā) geerbt hat, nämlich den unmittelbaren Zugang zur wahren Natur des Geistes. Die Möglichkeit eines solchen unmittelbaren Zugangs schimmert gelegentlich durch die Werke von Maitrīpa und seinem Kreis. Weil Maitrīpa diesen Geist der dohās an Marpa Chökyi Lodrö und Pa Dampa Sangye weitergegeben hat, profitieren die Kagyü-Schulen weiterhin von einer Frische, die zahlreiche Mahāmudrā-Praktizierende weltweit inspiriert." (Mathes 2021)

Maitrīpa und sein Dharmabruder Nāropa werden in ihrer Wirkung auf die Nachwelt immer wieder verglichen. Maitrīpas Wirkung auf die Entwicklung des Mahamudra in Tibet ist unschätzbar wichtig. "Zur Zeit des Ablebens des älteren Bruders Nāropa hatte das Wirken dieses Professors (d.h. Maitrīpas) für die Lebewesen gerade erst begonnen. Verglichen mit Nāropa waren sein Ansehen und seine Schülerschar nicht groß, doch sein Nutzen für andere, wie ein Blitz, war umso größer. Zu seinen Lebzeiten hatte er viele Schüler in Indien, aber danach waren es nicht mehr so viele. Sie verbreiteten sich mehr im Norden - in Nepal, Tibet und so weiter." (Mathes 2021)

== Biographie ==

=== Kindheit ===
"Im ''Mittleren Land'' Indiens (''[[Magadha]]''), in der Nähe der großen Stadt ''Kapilavastu'', lag das Dorf'' Jhāṭakaraņī''. Darin wohnte ein brahmanisches Paar namens ''Nānūkā ''und ''Sāvitri''. Sie bekamen einen Sohn und nannten ihn ''Dāmodara''. [Das Jahr seiner Geburt ist unsicher, ich folge hier Tatz 1987] Bevor der Junge elf Jahre alt geworden war, verließ er sein Zuhause und wurde ein einsamer Asket und nannte sich ''Martabodha''.

"Maitrīpas Leben als Brahmane muss vorbildlich gewesen sein, denn der junge Mann wird als ausgezeichnet, von Natur aus mit guten Eigenschaften wie Einsicht und Strebsamkeit ausgestattet und gutaussehend beschrieben. Er beherrschte Sanskrit und die vier Veden, studierte die paninische Grammatik von Liṅgadeva und genoss ab seinem elften Lebensjahr hohes Ansehen in der Tradition der Brahmanen mit einem einzigen Stab.

Es ist schwer zu sagen, was diesen erfolgreichen jungen Mann dazu brachte, sich dem Buddhismus zuzuwenden. Aus dem verfügbaren Material können wir lediglich schließen, dass er am nördlichen Tor der berühmten buddhistischen Universität von [[Nālandā]] aufgetaucht sein muss, wo er eine Debatte mit Nāropa verlor. In jenen Tagen konnte jeder an den Toren einer Klosteruniversität erscheinen und die buddhistische Lehre in einer philosophischen Diskussion herausfordern. Eine Niederlage hätte bedeutet, dass jeder zum philosophischen oder religiösen System des ungeschlagenen Herausforderers übertreten musste. Dies könnte der Grund gewesen sein, warum Maitrīpa zum Buddhismus konvertierte und begann, Madhyamaka, Pramāṇa und [[Tantra]] unter Nāropa zu studieren, wobei er von diesem großen Nālandā-Meister den geheimen tantrischen Namen Rāgavajra erhielt.

Laut Padma Karpo folgte Maitrīpa nicht Nāropas Anweisung, mit einer Gefährtin im Wald zu praktizieren, weil er im Kloster bleiben und seine Studien fortsetzen wollte. Gö Lotsāwa Zhönnu Pel informiert uns jedoch in seinen Blauen Annalen, dass Maitrīpa eine Frau namens Gaṅgādharā hatte, eine Tochter des Königs von Malabar. Mahākāla kümmerte sich um Maitrīpa und brachte ihm Gaṅgādharā als Gattin. Sie wurde eine zeitlose Gewahrseins-Dākinī und eine verwirklichte tantrische Lehrerin." (Mathes 2021)

Seine Tante väterlicherseits war die Gefāhrtin von ''Nāropa''. Sie sagte zu ihm: "Die [https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Six_Orthodox_Hindu_Schools heterodoxe Lehre] führt zu Verdiensten in diesem Leben oder im Himmel, aber sie transzendiert [[Samsara]] nicht. Höre deshalb auf die Lehre von Sri Nāropa." Und sie sprach: "Debattiere mit ihm, und lasse denjenigen, der besiegt ist, den Glauben des anderen annehmen. Zu Nāropa geführt, legte er mit ihm eine Wette über seine Lehre ab und debattierte. Nāropa war siegreich, und Maitrīpa warf seine Roben der Heterodoxie ab. Er wurde Dharmabodhi genannt. Er wurde eingeweiht in [[Samvara]], Hevajra und und so weiter. Sein tantrischer Name war Vajrarāga. Er lernte viel Philosophie und Tantra." (Padma-dkar-po in Tatz 1987)

===Gelehrtes Klosterleben in Nālandā und Vikramashila bei Nāropa und Ratnākaraśānti===

"Der Sanskrit-Lebensgeschichte zufolge wurde Maitrīpa ein Mönch im Saṃmatīya-Orden, als er die Hauptstadt Vikramapura erreichte, vermutlich von [[Vikramaśīla]] aus. Die tibetische Lebensgeschichte aus der Tucci-Sammlung berichtet jedoch, dass Matitrīpa die Ordination von Ratnākaraśānti in Vikramaśīla erhielt, nicht in Vikramapura. Nach seiner späten Ordination als buddhistischer Mönch studierte Maitrīpa vier Jahre lang die drei traditionellen Körbe Vinaya, [[Sūtra]] und [[Abhidharma]], was in einem so späten Lebensstadium recht ungewöhnlich ist, insbesondere nach seinen umfangreichen Mahāyāna- und tantrischen Studien. Diese Abweichung von einer stereotypen Biografie macht die Sanskrit-Lebensgeschichte jedoch vertrauenswürdiger, wenn überhaupt." (Mathes 2021)

[[Tāranātha]] schreibt dies: "Maitrīgupta war ein Brahmane, ein heterodoxer Gelehrter. Später traf er Nāropa und wurde ein Buddhist. Er bat um Einweihungen und Unterweisungen. Er erhielt die klösterliche Ordination in ''Nālandā'', besuchte viele gelehrte und vollendete Gurus, angeführt von Ratnākaraśāntipa, und wurde dadurch ein großer Gelehrter. Dann verweilte er im Kloster ''Vikramashila''" (in Tatz 1987)

"Nachdem er das Studium der Grammatik abgeschlossen hatte, debattierte er mit Nāropa, der siegreich war; so diente er diesem Lehrer. Nachdem er das Studium der brahmanischen Regeln und Observanzen abgeschlossen hatte, erhielt er die Ordination unter Sāntipa (= Ratnākaraśānti). Er wurde als Maitri, "der Liebende", bekannt. Er war unübertroffen in seiner Gelehrsamkeit in den fünf Bereichen des Lernens. Danach verweilte er fünf Jahre lang bei Rāgavajra, der die Abhandlungen des Weges des Mantras kannte. Dann studierte er ein Jahr lang das Nirākāra-System bei dem großen Gelehrten Ratnākaraśānti, dem verehrten Guru. Dann ging er nach Vikramashila und studierte zwei Jahre lang unter dem guten Jñānaśrimitra dessen Kapitel [über Sākāravāda]. Dann ging er nach Vikramapura und wurde der Mönch Maitrīgupta des Sammatiya-Ordens." (Tatz 1987)

Es heißt, dass Atiśa und Ratnākaraśānti ihn aus dem Kloster wiesen, weil er eine Frau in seiner Mönchszelle hatte und Alkohol trank.

Während er seine Gelehrsamkeit zeigt und seine Siddha-Praktiken aufblühten, hatte er Visionen von Vajrayogini. Als er erkannte, dass er sich mit der Meditationspraxis vertraut machen sollte, und während er alle inneren geheimen Energien studierte, sah ein Novizenmönch ihn und eine Frau zusammen Alkohol trinken und es kam zu Streitigkeiten innerhalb der Mönchsgemeinschaft darüber.

Der Acarya spuckte Milch aus, und als der Novize sich näherte, vermochte er sich zunächst zu tarnen und zu verschleiern, das Bier in Milch und die Frau wurde unsichtbar oder, wie es heißt, verwandelte er sie in eine rituelle Glocke. Später, als die Mönche ihm auflauerten, war der Siddha nicht in der Lage, sich mit Mantras zu tarnen, und so vertrieben sie ihn. Er breitete ein Fell am Fluss Ganges aus und setzte sich nieder. Zu dieser Zeit soll der Beschützer [[Atiśa]] gewesen sein.

([[Min Bahadur Shakya 1993]], übersetzt, gekürzt)

Tibetische Quellen (vgl [[Mathes 2021]]): "In der tibetischen Geschichtsliteratur finden sich unterschiedliche, zum Teil sogar widersprüchliche Versionen von Maitrīpas Vertreibung aus dem Kloster. Es ist bemerkenswert, dass weder die biographische Sanskrit-Quelle noch die tibetischen Lebensgeschichten im Dharma-Schatz der Drigung Kagyü eine solche Geschichte enthalten.

Harunaga Isaacson und Francesco Sferra meinen, dass die tibetischen Vertreibungsgeschichten von Maitrīpa "überwiegend tibetische sektiererische Belange haben und nicht viel Gewicht bekommen können". Karl Brunnhölzl stellt fest, dass "Berichte über die Vertreibung aus Klöstern in vielen tibetischen Biographien großer Meister fast stereotyp vorkommen." Die frühesten Quellen für die Vertreibungsgeschichte sind wahrscheinlich die Atiśa -Biographien, von denen die frühesten aus der Mitte des zwölften Jahrhunderts stammen. In der ausführlichen Biographie von Atiśa finden wir:

Der ehrwürdige Atiśa hatte zwanzig Mönche um sich versammelt, die nach Belieben handelten und unheilsame Taten anhäuften. Unter ihnen befand sich insbesondere Maitrīpa, den Ratnākaraśānti in einem Brief, der an einem Balken über einer Tür befestigt war, der Fehler in Bezug auf Sichtweise, Verhalten und Verwirklichung beschuldigte. Um dies zu sühnen, schrieb er die Zerstörung falscher Sichtweisen zusammen mit der Abhandlung über den Traum (Svapnanirukti) und der Abhandlung über die Illusion (Māyānirukti). Außerdem wurde Maitrīpa dabei gesehen, wie er heimlich Alkohol als Samaya-Substanz für [seine Yidam-Praxis des Vajra] yoginī mit sich führte. Nachdem er [aus dem Vikramaśīla-Kloster] verwiesen worden war, benutzte er nicht die Tür, sondern ging durch die Wand. Atiśa hatte dann Zweifel an der Entscheidung, Maitrīpa auszuschließen."[/efn_note] erwähnen, man habe Maitrīgupta buchstäblich über die Mauern des Klosters geworfen, um ihn loszuwerden. Andere Quellen heben hervor, dass ''Maitrīgupta'' durch einen eine philosophischen Konflikt bzw einen Traum weitergeführt wurde.[efn_note]"In Padma Karpos Lotus-Öffnender Sonne, die die Geschichte des Dharma lehrt (Chos 'byung bstan pa'i padma rgyas pa'i nyin byed) ist der Grund für Maitrīpas Ausschluss eher eine Abkehr von seinem früheren [[Yogācāra]]-Lehrer Ratnākaraśānti aus philosophischen Gründen: Dort, im Lande Kapika, vertrat Maitrīpa das Madhyamaka des Nicht-Verhaltens und Ratnākaraśānti das Falsch-Aspektive-Yogācāra. Nachdem er diskutiert hatte, gewann Maitrīpa. Sein Lehrer wurde zornig, zog seine Roben aus und warf sie zur Tür hinaus. Maitrīpa hob einige Teile seiner Robe von einem Haufen Kehricht in der Tür auf und blieb dann in der Nähe des Tempels, um sieben Tage lang zu Tārā zu beten. In einem Traum in der Morgendämmerung erschien ihm ein sechzehnjähriges Mädchen, das ihm sagte: "Avadhūtīpa! Bleibe nicht hier. Geh in den Osten, wo [[Avalokiteśvara]] im Khasarpaṇa-Tempel verweilt. Er wird dir eine Prophezeiung geben." Dann verschwand das Mädchen." (Mathes 2021)
"Avalokiteśvara prophezeite ihm in einem Traum: "Hey paṇḍita, du hast keine friedliche, sondern eine zornige Natur. Geh in den Süden, nach Śrī Parvata! Du wirst von dem herrlichen Śavareśvara (d.h. Śavaripa) betreut werden, und deine Zweifel der Verwirrung werden zerstreut werden." (Mathes 2021) "Gehe nun, Sohn der Familie, in den Süden, zu den Zwillingsbergen ''Manobhaṅga'' und ''Cittaviśrāma'', wo der Herr von ''Sabaras ''wohnt. Er wird dich dort [mit Unterweisung] fördern. Und du wirst auf dem Weg dorthin jemanden namens ''Sāgara ''treffen. Er ist ein Fürst aus dem Land ''Rādha''. Geh mit ihm zusammen." (Tatz 1987)[/efn_note] Wanderjahre Es folgte ein Wanderleben, das von tiefer Hingabe zu Tārā und Avalokiteśvara geprägt war. Dann nahm er den Namen ''Avadhūtipāda'' an (das heißt, er beginnt die energetische Tantra-Praxis der inneren Winde und Kanäle).

"Als er dann [in den Süden] ging, traf er auf Sāgara, der nichts von Manobhaṅga und Cittaviśrāma wusste, weil er aus dem Norden kam. Er ging nach Sri Dhānya und blieb dort ein Jahr lang. Dann kehrte er in den Norden zurück und machte sich daran, mit ihrem Segen Tārā zu praktizieren. Nach einem Monat hatte er einen Traum: "Geh jetzt, Sohn der Familie, in den Nordwesten, wo zwei Berge stehen. Du wirst in fünfzehn Tagen ankommen." Auf Anraten des ehrwürdigen Tārā zog er mit einer Karawane nach Nordwesten. Am Ende der Reise sagte ein Mann: "Schon morgen wirst du Manobhaṅga und Cittaviśrāma erreichen. Dort wird dein Aufenthalt angenehm sein." Er freute sich, dies zu hören, und am nächsten Tag kam er an.

Auf dem Weg in den Süden traf er Prinz Sakara. Gemeinsam gingen sie zum Berg der Herrlichkeit. Die Menschen dort sagten: "Sabaripa ist ein Vollendeter der Vergangenheit; es ist sinnlos, ihn jetzt zu suchen." (Tatz 1987) Sie beteten zielstrebig, und trafen ihn in sechs Monaten.

=== Lehrjahre bei [[Savaripa]] ===
Über die Lehrzeit bei [[Savaripa]] ist nicht allzu viel bekannt. [[Savaripa]] war wohl ein wilder Geselle: "Das verfilzte Haar auf Savaris Kopf war völlig entwirrt und wimmelte von Läusen, an denen sich zwei Gefährtinnen labten. All das irritierte Maitrīpa. Der Prinz Sakara warf sich jedoch zu seinen Füßen nieder, woraufhin Savari dies aussprach: "A yaja ra va la hu", und Sakara wurde zur Wirklichkeit befreit und wurde zu einem Regenbogenkörper. Maitrīpa hatte daraufhin Vertrauen. Dann wiederum fehlte ihm etwas der Glaube, als er sah, wie die beiden guten Frauen Schweine, Rehe und Erbsen aßen." (Tatz 1987)

===Rückkehr nach Magadha===

Nach der Lehrzeit bei [[Savaripa]] kehrte Maitrīpa in das Mittlere Land Magadha zurück. Die tibetischen Historiker sind sich im Allgemeinen einig in der Beschreibung seines weiteren Werdegangs. Maitripas Rückkehr in die akademische Welt rief Kontroversen hervor und er zog sich schließlich in eine Einsiedelei zurück.

Maitrīgupta hatte damit die akademische Klosterwelt verlassen. Er verfasst nun Traktate und sammelte Schüler um sich. Er war bekannt für seine Lehren zur Sichtweise (vgl. Duff 2010 in Bezug auf [[shentong]] und die Praxis des [[Amanasikāra]]). Einige seiner Schüler waren nobel und konnten ihm als Gönner und Sponsoren dienen; auch Tibeter waren darunter und sie trugen die Lehren weiter, um sie für die Nachwelt zu bewahren.

Maitrīguptas Partnerin ''[https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Dakini_Gangadhara Gaṅgādharā]'' wurde den Blauen Annalen zufolge als Lehrerin bekannt." (Tatz 1987, übersetzt, gekürzt)

[https://maitripa.org/wp-content/uploads/2014/07/maitripa-thangka-full.jpg https://maitripa.org/wp-content/uploads/2014/07/maitripa-thangka-full.jpg]
Maitrīpa. Quelle: [https://maitripa.org https://maitripa.org]/

=== Einzelne Erzählungen ===
====Vier unfassbare Punkte - Eigenschaften des natürlichen Geistes====

"Maitreya soll Maitrīpa in einem Traum in die Beziehung zwischen dem von Natur aus reinen Geist und dem saṃsāra der Gedanken, der aus dem reinen Geist entsteht, eingeführt haben, indem er ihn belehrte, seine Angst und Anhaftung loszulassen und in ein Feuer zu springen. Dann wurde er gefragt, wo er den Mann (sich selbst) und seine Angst verorten solle. Da dies nur ein Traum war, erkannte Maitrīpa, dass diese Erscheinungen keine Grundlage hatten.

Maitreya sagte ihm daraufhin, dass der Traum natürlich rein sei, woraufhin er zusammen mit allen Erscheinungen seines früheren Selbst wieder auftauchte, bevor er ins Feuer gesprungen war. Maitrīpa verstand so, dass in ähnlicher Weise alle Phänomene aus dem natürlich reinen Geist entstehen, und als Folge davon realisierte er die restlichen drei der vier unfassbaren Punkte des ''[[Ratnagotravibhāga]]''." [Dazu diese Anmerkung:] "Diese vier Aspekte werden in der ''Ratnagotravibhāgavyākhyā I.25'' so aufgezählt: (1) der Geist ist gleichzeitig rein und befleckt; (2) Soheit, die frei von Flecken ist, d.h. von Flecken gereinigt; (3) alle fühlenden Wesen besitzen untrennbar Buddha-Qualitäten; (4) und die Buddha-Aktivität entfaltet sich überall gleichzeitig.

Die oben erwähnte Belehrung macht deutlich, dass die natürliche Reinheit der Buddhanatur so verstanden wird, dass sie in allen fühlenden Wesen existiert. Im gesamten Text wird diese natürliche Reinheit auch als natürliche Leuchtkraft und Weisheit des Selbst bezeichnet. Mit anderen Worten, es wird davon ausgegangen, dass die Weisheit eines Buddha in jedem fühlenden Wesen bereits vollständig vorhanden ist. Besonders interessant ist, dass es gewisse Einschränkungen für diese Sichtweise gibt. Die natürliche Leuchtkraft des Geistes, so die Belehrung zum ''Mahāyāna Uttaratantra'', sollte nicht den gewöhnlichen Menschen aufgezeigt werden, die an Vorstellungen von Beständigkeit und einem Selbst hängen und denen ein direkter Zugang zu Glückseligkeit und Mitgefühl fehlt." ([[Mathes 2015a]])

Die vier die ''Vollkommenheiten ''sind die ''der Beständigkeit, des Selbst, der Glückseligkeit und der Reinheit''. Vgl die Debatte [[rangtong vs shentong]].

==== Ein Traum ====
Der Traum findet sich in dem Text '''Theg chen rgyud bla’i gdams pa''', übersetzt von Klaus-Dieter Mathes (2015a):

'''''Prägnante Belehrungen über das [Ratnagotravibhāga] Mahāyāna Uttaratantra'''''

Huldigung an den unbesiegbaren Beschützer, der die Bedeutung der leuchtenden [Buddha-]Natur lehrte, und alle Prägungen der Geistesbewegungen besiegte.

Als der gelehrte Meister namens Maitreyanātha (d.h. Maitrīpa) in Zentralindien den Mahāyāna-Dharma praktizierte, wurde er sehr stolz und dachte: "Niemand auf der Welt ist gelehrter als ich." Zu dieser Zeit empfand der erlauchte und ehrwürdige Siegreiche Maitreya Mitleid und hatte die Idee, seinen Stolz zu verringern. In einem Traum sah er [Maitrīpa] einen Mann auf einem hocherrichteten Thron, der mit einem weißen Schirm bedeckt und von einem Gefolge vieler göttlicher Söhne (d.h. Maitreya) umgeben war. Er fragte [Maitrīpa]: "Wenn du im Dharma gelehrt bist, [musst] du wissen, wie man tötet?" [Maitrīpa] antwortete: "Ich weiß", und geriet in Verwirrung, als der Name (d. h. ein Echo?) eines Abschnitts für viele auftauchte. [Maitreya] sagte: "Du kennst nicht das Geringste des echten Dharma", und [Maitrīpas] Stolz war besiegt. Maitrīpa bat um eine einzige Dharma-[Lehre], woraufhin [Maitreya] sagte: "Da ich fünf Werke in dieser Welt erklärt habe, werde ich eine Belehrung [über eines von ihnen] anbieten", und lehrte, als eine Praxis der verbleibenden wahren Natur, eine Belehrung des Uttaratantra, [d.h.] im Allgemeinen die drei [Aspekte von] Ursache, Bedingung und Frucht, die zu einem zusammengefasst sind, und im Besonderen eine auf Vertrauen basierende Belehrung mittels der vier unvorstellbaren [Punkte]. [Maitreya sagte weiter]: "Da dies [nur] ein Traum ist, springe in einen Abgrund aus Wasser (wörtlich: "Wasser und ein Abgrund"). Du musst erkennen, dass alle Phänomene wie ein Traum sind." Nachdem er ins Wasser gesprungen war, erkannte er, dass [die Phänomene] wie ein Traum sind. Nachdem er die Erkenntnis heraufbeschworen hatte, [dass dies nur ein] Traum ist, führte [Maitreya] [Maitrīpa] direkt in diese ganze Belehrung hier ein, und die Verwirklichung, dass die psycho-physischen Aggregate wie eine Illusion sind, dämmerte [in Maitrīpa].

Dann fragte [Maitreya]: "Wenn du nicht mehr träumst, weißt du dann, was dieses [Objekt, das] auf diese Weise erscheint, ist?" [Maitrīpa] antwortete: "Ich weiß es nicht." [Maitreya wies dann] direkt auf die unfassbare Natur hin, dass, obwohl der Geist von Natur aus rein ist, die sam- sāra der Geistesbewegung auftritt, und sagte: "Schneide Angst und Anhaftung ab und springe ins Feuer!" [Außerdem] hörte er [Maitreya sagen]: "Der Körper [von dir, der gesprungen ist] schmilzt im Himmel und du erfährst das bloße Gewahrsein der großen Freude, sich auf nichts zu konzentrieren. Im Himmel ist ein Klang entstanden. Überlege nun, welcher Mensch und welche Angst wohin ging?" Da [dies nur] sein Traum war, wurde [Maitrīpa] gewahr, dass [Erscheinungen] keine Grundlage haben und weder gehen noch kommen.

Zu diesem Zeitpunkt sagte [Maitreya]: "[Du bist] von Natur aus rein", und [Maitrīpa] tauchte am Himmel als der Mann auf, der er früher war. Dann tauchte sein Körper [wieder] auf und damit auch alle Erscheinungen dort. [Maitreya fragte:] "Was ist das wohl gewesen?" [Maitrīpa] antwortete: "All dies geschah in einem Traum." [Maitreya] fragte: "Woraus ist es entstanden?" [Maitrīpa] antwortete: "Ein Traum [entsteht] durch Geistesbewegungen und nichts anderes. Er ist durch den Himmel entstanden." [Maitreya] sagte: "Du musst verstehen, dass in gleicher Weise alle Phänomene aus dem natürlich reinen Geist entstanden sind."

Zu diesem Zeitpunkt sagte [Maitreya]: "Ich wies direkt auf die unfassbare Natur hin, dass, obwohl der Geist von Natur aus rein ist, flüchtige Verunreinigungen entstehen. [Außerdem] wies ich direkt auf die unfassbare Natur hin, dass du ein Buddha bist, sobald die flüchtigen Verunreinigungen gereinigt sind, so wie du nicht wusstest, wohin dein Körper ging, als du ins Feuer sprangst. Dein Körper löste sich im Himmel auf. Zuerst hattest du Angst, aber dann hast du erkannt, dass es ein Traum war, und du hast verwirklicht, dass [alles] von der gleichen Natur ist, ohne jeden Unterschied. [So habe ich] direkt auf die unfassbare Natur hingewiesen, dass ein Buddha und fühlende Wesen sich nicht in Bezug auf ihre Eigenschaften unterscheiden. Das zeitlose Gewahrsein, das ich in dir erzeugt habe, ist die Aktivität des Siegreichen. Sie ist nicht begrifflich und verwirklicht dennoch den Nutzen der fühlenden Wesen ohne Anstrengung. Dies ist unfassbar." Vertrauen in die vier unbegreiflichen [Soseine] entstand in ihm. [Die Erklärungen] über das unfassbare Kontinuum sind abgeschlossen.

Huldigung an die Gurus! Die Natur des Geistes nicht verwirklicht, entstehen flüchtige Geistesbewegungen, und aus diesen entstehen Verunreinigungen, Karman, Geburt, Krankheit, Alter und Tod [in aufeinander folgender Reihenfolge]. Wenn die wahre Natur des Geistes so verwirklicht wird, wie sie ist, wird alles Leiden an der Wurzel abgeschnitten. Die Ursache dafür, dass dies nicht verwirklicht wird, ist das Anhaften an den Objekten der sechs Eingänge (d.h. den Sinnesfähigkeiten), dem der Wind der unangemessenen Konzeptualisierung vorausgeht. Dies behindert die wahre Natur der Phänomene. Aufgrund latenter Tendenzen verwirklicht man nicht den ursprünglichen Geist und klammert sich an Unterscheidungen. Das behindert das zeitlose Gewahrsein. Weil du an der Natur des Geistes, dem Extrem der Realität, als etwas Bedingtem festhältst, bist du vom geistigen [Bewusstsein] abhängig und klammerst dich an ein Selbst. Dies behindert die Verwirklichung, dass Einsicht ohne Grundlage ist. Weil das geistige [Bewusstsein] und Objekte aufeinandertreffen, werden geistige Prägungen aktiviert, und das Bewusstsein wird von den Verunreinigungen der Anhaftung und Abneigung bedeckt. Dies behindert einen befreiten Geist.

Was das direkte Aufzeigen [der Belehrung] betrifft, dass seine (d.h. des Geistes) Wurzel, die nicht verweilende Wurzel, der [subtile] Wind der Verwirklichung ist, wirst du direkt in das zeitlose Gewahrsein eingeführt, das die wahre Natur umfasst, weil du durch Einsicht verinnerlicht hast, dass die Natur deines Geistes nicht als Frucht von Ursache, Karman und Verunreinigungen verweilt. [Außerdem] wirst du direkt in das zeitlose Gewahrsein eingeführt, das das Ausmaß [der Welt] umfasst, weil du durch Mitgefühl verinnerlicht hast, dass andere fühlende Wesen die Natur [ihres] Geistes nicht verwirklicht haben.

Was die direkt aufzeigende [Belehrung] angeht, dass der Wind der Geistesbewegung die Wurzel der Reinheit ist, wirst du hier direkt in [das zeitlose Gewahrsein] eingeführt, das die wahre Natur umfasst, weil du durch Einsicht die vierfache Leuchtkraft deines Geistes verinnerlicht hast. Du wirst [auch] direkt in [das zeitlose Gewahrsein] eingeführt, das das Ausmaß umfasst, weil du durch Mitgefühl verinnerlicht hast, dass andere es nicht verwirklicht haben.

Was die direkt aufzeigende [Belehrung] betrifft, dass die Wurzel, der das Wesen, das Entstehen und Vergehen der Existenz fehlt, die Leuchtkraft ist, so hat der Geist keine eigene Grundlage und wird als grundlos angesehen, wie der Himmel. [Die Natur des Geistes] wird als ohne Geistesbewegung und frei von Begreifen betrachtet und [seine] unkonditionierte [Natur] ist ohne Anstrengung, was als zwei direkt aufzeigende [Belehrungen] gezählt werden muss. Was die tägliche [Praxis der] kleinen, aufzeigenden Belehrung betrifft, sagte [Maitreya]: "[Mit] tiefem Fachwissen über unmittelbare Anhaftung, schneide alles durch, was ein Seil [der Anhaftung] ist!" und dann ging er. [Als er zurückkehrte] sagte er: "Du betrittst offensichtlich den Pfad des schönen Ornaments. Das ist auf [deine] Absicht, dein Mitgefühl und dein Engagement zurückzuführen." Die Entschlossenheit wird [untersucht] durch die besondere Absicht des Bodhicitta. Du bist fleißig, weil du untugendhafte Taten aufgibst. Du bist rücksichtsvoll, weil du Mitgefühl hast. Du bist engagiert, weil du das zeitlose Gewahrsein der geschickten Mittel hast. Da du die Erleuchtung durch die vier wunderbaren Füße erlangt hast, besitzt du die vier Ermächtigungen des Lebens, des Sammelns, des Dharmas und des Segens. Was [diese] juwelengleiche Belehrung betrifft, so ist sie der Segen der vollkommenen Allwissenheit. Halte sie geheim wie die Verpflichtungen des Gurus. Ich verneige mich vor den Lotosfüßen des Gurus, der der wichtigste unter allen Buddhas in den drei Zeiten ist. Die natürliche Leuchtkraft des Geistes ist die gleiche wie bei allen Buddhas in den drei Zeiten. In dieser Quelle [der Buddha-Qualitäten], die wie der Himmel ist, gibt es weder ein Entstehen noch ein Vergehen der Existenz. Dein eigener Geist, diese Buddhanatur, ist nicht einmal mit dem Namen von Geburt und Tod im samsāra verbunden. Während des gesamten anfangslosen samsāra ist diese makellose Natur des Geistes nicht [essenziell] mit der Hülle der Verunreinigungen verbunden. [Dies] wird durch die Beispiele der neun Arten der [Buddha-]Natur gelehrt. Warum entsteht dann die Geistesbewegung? Genauso wie der Raum in [jeder] Form enthalten ist, so ist auch das dharmakāya in allen fühlenden Wesen enthalten. Die Natur ändert sich nicht durch Geistesbewegungen; selbst sie sind [während] der drei Zeiten ununterbrochen. Es ist die wahre Natur der Phänomene, das Sosein des Geiste. Alle fühlenden Wesen haben dies als ihre Natur. Es wird zeitloses Gewahrsein des Selbst genannt. [Sie ist die Klarheit, die wahre Natur der Phänomene, etwas, das nicht zu identifizieren ist. Wenn du frei von wahrnehmenden Vorstellungen bist, bist du dasselbe wie die Buddhas der drei Zeiten. Diese natürliche Leuchtkraft ist wie ein Juwel, das in den Schlamm gefallen ist. Das Wesen, diese Buddhanatur, verbleibt als zeitloses Gewahrsein in der anfanglosen Zeit. Dies ist die erste Anleitung, die sich auf die Identifizierung deines Geistes als ein Buddha bezieht.

Das zeitlose Gewahrsein des Selbst wohnt allen fühlenden Wesen der drei Bereiche als [ihre] Natur inne. In der Gegenwart der natürlichen Unwissenheit haben sie sie selbst nicht erkannt. Die subtilen Bewegungen im geistigen [Bewusstsein] der Gedanken und das offensichtliche Festhalten an Erscheinungen als wahr ist die Unwissenheit der [falschen] Vorstellung. Durch sie entstehen Anhaftung und Abneigung. Nachdem sie das Karman sowohl von Tugend als auch von Unrecht angesammelt haben, mag [ihre Natur] der dharmakāya sein, aber sie erleben Geburt und Tod in den sechs Bereichen des samsāra ohne Ende. [So wird dies] [der Zustand der] fühlenden Wesen und des samsāra genannt. Er manifestiert sich als die Erscheinungen sowohl der äußeren materiellen Welt als auch [ihrer] Inhalte. Indem er fälschlicherweise [daran] als wahr festhält, wird der Strom des Geistes gefesselt. Dies ist die zweite Anleitung, die sich auf die begriffliche Verwirrung bezieht, die [der Zustand eines] fühlenden Wesens ist.

Wegen dieser Geistesbewegungen, die flüchtige Verwirrung sind, habt ihr die natürliche Helligkeit nicht verwirklicht. Es ist klar, dass ihr unzählige Leiden erfahrt, weil ihr mit [diesen] flüchtigen Fehlern ausgestattet seid. Die natürliche Leuchtkraft des Geistes ist wie ein Juwel, das in den Schlamm gefallen ist. Das Wesen, diese Buddhanatur, verbleibt als zeitloses Gewahrsein in anfangsloser Zeit. Auch wenn dieses kostbare Juwel seit Tausenden von Jahren im Schlamm liegt, wird es nicht durch die Fehler des Schlamms befleckt. So ist auch die leuchtende Natur deines eigenen Geistes. So wie der Raum ohne Unterschied in einem irdenen, kupfernen oder goldenen Topf enthalten ist, so ist auch der dharmakāya ohne Unterschied in fühlenden Wesen, Edlen und Buddhas enthalten. Dies ist die dritte Anleitung, die sich auf die Tatsache bezieht, dass sich die natürliche Leuchtkraft in den drei Zuständen [der Wesen] in Bezug auf die Entwicklung nicht unterscheidet.

Obwohl die [Buddha-]Natur, dieses zeitlose Gewahrsein, präsent ist, erkennt ihr es nicht. Ich werde ständig [zu] dem Oberhaupt aller Buddhas der drei Zeiten beten, dem Guru, der Abhandlungen und Belehrungen erklärt, dem Meister aller Buddhas. Ich werde ihn mit der Darbringung der Verwirklichung erfreuen. Ich werde der Yi Dam [Gottheit] mit [meiner] Sichtweise dienen. Der Meister auf der zehnten Ebene, Maitreya, sagte, dass es in den folgenden vier Fällen nicht angebracht ist, auf die Leuchtkraft hinzuweisen: [1] Wenn man sich an die illusorischen Erscheinungen des samsāra als dauerhaft und wahr klammert; [2] wenn man sich an die psycho-physischen Aggregate, die Wurzel des Leidens, als das gehegte Selbst klammert; [3] wenn man die große Freude im samsāra nicht verwirklicht, die [nur] zu seinem eigenen Nutzen aufgegeben wird; [4] und wenn man sich auf einem höchsten Pfad ohne Mitgefühl befindet, das heißt, ohne einen altruistischen Geist, anderen zu nützen. Dies ist die erste Anleitung, bei der es um die [Notwendigkeit] geht, darauf zu vertrauen, dass der Guru, der das Leuchten [als] zeitloses Gewahrsein aufzeigt, ein Buddha ist.

Wenn die Makel, die Gedankenbewegungen sind, durch die Verwirklichung der leuchtenden Natur deines Geistes verringert worden sind, manifestiert sich zeitloses Gewahrsein. Dies ist der Mitfühlende, der Buddha genannt wird. Indem du die leuchtende Wirklichkeit verwirklichst, bist du frei vom [konzeptuellen] Geist. Weil Geistesbewegungen, die Karma und Verunreinigungen sind, reduziert werden und Verunreinigungen verschwinden und von selbst rein werden, wird das Heilmittel des zeitlosen Gewahrseins deutlich manifest. Diese Realität ist der Pfad des Erlöschens. Ich verbeuge mich vor dem Dharma, der vor Leiden schützt. Aufgrund der natürlichen Leuchtkraft des Geistes haben Gedanken keine essenzielle Grundlage. Der Geistesstrom aller fühlenden Wesen ist als makellose Buddha-Natur verwirklicht. Ich verbeuge mich vor den Füßen der Meister, die die Ebenen der unumkehrbaren Einsicht und des Mitgefühls erlangt haben. Diese konventionelle Zuflucht auf der relativen [Ebene] beseitigt die vorübergehenden Hindernisse auf dem Pfad. Ich bete zum letztendlichen Buddha, der mein eigener Geist als der dharmakāya ohne Anhaftung ist. Die Sangha der drei Pfade (yāna) ist als eine versammelt, nämlich als der reine dharmakāya. Wenn man die Geistesbewegungen von der Wurzel abgeschnitten hat, ist man vollständig vor Leiden geschützt. Dies ist die zweite Anleitung zur Abhandlung [über] die Frucht, die [ersten] drei Vajra-Punkte.

Dharmakāya, Sosein, Potential, Natur, wahre Natur der Phänomene, und Leuchtkraft, als zeitloses Gewahrsein, [sie alle] sind eins. Bedenke, dass sie nicht [durch] Geistesbewegungen während der Vorbereitung, der Hauptpraxis oder dem Zustand nach [der [[Meditation]]] erfasst werden kann. Von der logischen Vernunft geleitet zu werden, ist sehr wertvoll. Es ist wie Schnee auf einer Feuerwunde. Abgesehen von der Freude am Körper und den genossenen [Objekten] gibt es für Götter und Menschen keine [wirkliche] Freude, da sie unter dem Wandel der Unbeständigkeit leiden. Selbst wenn [vorübergehende Freude] ohne Anhaftung erfahren wird, wird für jemanden im samsāra [das Leiden des Wandels] am deutlichsten. Wenn die Helligkeit frei von Makeln ist, ist das zeitlose Gewahrsein das dharmakāya. Im Wasser des Ozeans gibt es schöne Juwelen. In der wahren Natur (dharmatā) des Geistes auf der zehnten Ebene ist die Leuchtkraft deines Geistes frei von Geistesbewegungen. [Schließlich] wird das zeitlose Gewahrsein ein Buddha sein, und das leuchtende Gewahrsein ist nicht von Verunreinigungen oder Leiden bedeckt. Du erfährst nur das Leiden, das du dir durch deine eigenen verwirrten Geistesbewegungen einbildest. Wenn du die leuchtende Natur deines Geistes verwirklicht hast, gibt es im samsāra nicht einmal den Namen des Leidens. Untersuche den Geist, der als Verunreinigungen entstanden ist. Ihr müsst wissen, dass er flüchtig ist und keine Grundlage hat. Geist und Körper eines edlen Wesens sind völlig frei von den Leiden des samsāra. Aufgrund [ihrer] Reinheit des Seins ohne störende Einflüsse haben sie Mitgefühl für fühlende Wesen. Verunreinigungen werden durch Geistesbewegungen eingebildet. Was auch immer an Anhaftung oder Abneigung in dir auftaucht, beobachte es mit den Augen der Einsicht. Es ist nicht substantiell, von innen heraus klar und ohne Grundlage. Der Gipfel der Hitze [auf dem Pfad der Vorbereitung], auf dem der Geistesstrom mit dem Pfad der Edlen verschmilzt, ist ohne Anhaftung. Dies ist die dritte Führung, die auf der natürlich reinen Quelle des leuchtenden dharmadhātu liegt.

Wenn die natürliche Leuchtkraft des Himmels frei von den Wolken der Hindernisse ist, erstrahlt [deine] Sonne des zeitlosen Gewahrseins. Aus Mitgefühl wirst du dann die Hindernisse der anderen beseitigen. Dharmakāya, Sosein, oder Potential, da die drei kāyas [immer] ihren natürlichen Platz einnehmen, bist du von Natur aus ein vollkommener Buddha, untrennbar von den drei [Aspekten von] Sphäre, zeitlosem Gewahrsein und Hingabe. Du wirst alle [Geist-]Ströme der zu Zähmenden befreien. Du wirst frei von Geistesbewegungen sein und die bestimmende Eigenschaft des Raumes besitzen. Durch die letztendliche Vollkommenheit des tiefgründigen dharmakāya werden alle Qualitäten des sambhogakāya vollkommen sein, und aus Mitgefühl wird [dein] nirmānakāya den Wesen nützen. Du wirst ständig für das Wohlergehen der Wesen arbeiten. Dies ist kein Objekt der Geistesbewegung; es ist jenseits der Reichweite des Intellekts. Dieses wunscherfüllende Juwel der Natur des Geistes wird, wenn es frei von den Makeln der Geistesbewegung ist, die Unwissenheit durch [sein] Licht der zehn Kräfte besiegen. Dieser Löwe der echten Furchtlosigkeit hat die Form der exklusiven raum[-ähnlichen] Qualitäten. Zu deinem eigenen Nutzen erscheint die persönliche Erscheinung des zeitlosen Gewahrseins, die das vollkommene dharmakāya ist, als nirmānakāya für den reinen Geistesstrom des Schülers. Sie entbehrt eines Eigen-Seins und erscheint wie ein wunscherfüllendes Juwel. Durch das zeitlose Gewahrsein der Natur des Geistes, das die spontane Gegenwart der drei kāyas ist, entfaltet sich die mannigfaltige Buddha-Aktivität im eigenen makellosen Geist der fühlenden Wesen. Sie erzeugt die fünf Pfade in [ihrem] Kontinuum. Dann wirkt die kostbare Freiheit von Geistesbewegung zum Nutzen der fühlenden Wesen und entfaltet [ihre] Aktivität. Dies ist die vierte Anleitung, die sich auf die Freiheit von den flüchtigen Makeln der Geistesbewegung bezieht.

Karman, Verunreinigungen und Leiden, diese drei wurden als grundlos und leer von einem eigenen Wesen gelehrt. [Wenn man von der Absicht ausgeht, die der Siegreiche gelehrt hat, dass eine Buddha-Natur oder ein Buddha-Element präsent ist, dann wäre man entmutigt und würde durch die Anstrengung auf dem Pfad nicht befreit werden, wenn der Geist nicht die Ursache für Buddha[hood] wäre. Wenn man [jedoch] verwirklicht, dass der eigene Geist nur zeitloses Gewahrsein ist, d.h. die Ursache für die Buddhas in den drei Zeiten, entsteht die Inspiration, auf dem Pfad zur Erleuchtung zu kämpfen. Da ihr [nur] relatives Bodhicitta besitzt, habt ihr keine Achtung vor anderen. [Aber] alle fühlenden Wesen der drei Bereiche waren schon immer Buddhas mit einem natürlichen, selbstlosen Gewahrsein wie die Eigenschaften eines wunscherfüllenden Juwels. Krank, arm, mit verschlechterndem Verhalten - die Fehler der fühlenden Wesen sind zahllos Geistesbewegungen sind [jedoch] nicht real, wie der Himmel. Klammere dich nicht an Gedanken als real, betrachte [ihre] Natur der Geistesbewegung, [ihr] zeitloses Gewahrsein, frei von begrifflichem Erkennen! Das Festhalten an der Geistesbewegung als real, das große zeitlose Gewahrsein wird aufgegeben. Die leuchtende Natur deines Geistes, das dharmakāya, dieses zeitlose Gewahrsein, das von Natur aus nicht begrifflich ist, wurde nicht vom Intellekt erschaffen. Betrachte [diese] Buddhanatur als die Wirklichkeit des Geistes! Das zeitlose Gewahrsein der Buddhas wird nicht durch den Intellekt zerstört. Weil deine eigenen und die [Geistes-]Ströme anderer auf der Grundlage des zeitlosen Gewahrseins jenseits von eins und vielen ruhen, entsteht Mitgefühl für diejenigen, die dies nicht verwirklichen. Diese fünfte Anleitung, die sich mit dem großen nicht-begrifflichen Gewahrsein befasst, ist abgeschlossen.

Was die Geschichte dieses Dharmas betrifft, so träumte der sogenannte große Gelehrte Maitreyanātha (d.h. Maitrīpa), als er sich in einem Kloster in Magadha aufhielt, dass ihm das Uttaratantra und der [Dharma]dharmatā[vibhāga] anvertraut wurden, die in einer vierstöckigen Sandelholz-stūpa verborgen waren, und dass Maitreya selbst direkt auf [ihre Bedeutung] hinwiesiehe [[Im]] Allgemeinen wies [Maitreya] direkt darauf hin, nachdem er Ursache und Bedingung als zwei, [und letztere] und die Frucht als drei zusammengefasst hatte. Im Besonderen wies er direkt auf die Ursache hin, die die unveränderliche Sonne des Dharma ist. Später, als [Maitrīpa] erwachte, wurde er nicht weiser (wörtlich: "älter"), obwohl einige Dharma-[Lehren] in [seinem] Geist aufgetaucht waren. Er dachte: "Obwohl ich vom Mitgefühl des edlen [Maitreya] selbst ergriffen wurde, hatte ich nicht die Kraft, [seine] Lehre zu begreifen. Dann ging er zu dem stūpa, den er zuvor umrundet hatte, und ein noch nie dagewesenes Licht zeigte sich ihm. Er fragte sich, ob es dort Belehrungen gab, öffnete [den stūpa] und erhielt [die Texte mit den Belehrungen].

Der gelehrte Meister Ānandakīrti dachte: "Ich werde dies in allen Einzelheiten meinem Schüler Ākaraśānti [aus Kaschmir] geben." Er ging nach Kaschmir und der Guru Sajjana ehrte ihn. So fragte er: "Welche Hoffnung hast du in einen Bettler wie mich?" [Sajjana] bat um die Belehrungen über das Uttaratantra und das [Dharma]dharmatā[vibhāga], die im Besitz [von Ānandakīrti] waren. [Ānandakīrti sagte:] "Weil ihr sogenannten gelehrten Meister so stolz seid, könnt ihr nicht direkt in [eure] wahre Natur des Geistes als Leuchtkraft eingeführt werden. Wie kann man dann diesen Stolz überwinden? Ihr glaubt, die fünf Werke Maitreyas zu kennen, aber ihr versteht nicht einen einzigen Punkt." Indem er [auf diese Weise] über den Dharma sprach, reduzierte er [Sajjanas] Stolz. Dann gab er ihm [die Belehrungen].

[Sajjana] erklärte sie Gzu Rga bar [Dga' ba'i] rdo rje (d.h. dem Übersetzer aus der kaschmirischen Stadt Śrīnagar), und dieser gab [sie] weiter und sagte: "[Dieser] Novizenmönch Dri med shes rab aus Gser khang in Tho ling, Spu rangs (d.h. Btsan Kha bo che), muss sie von früher kennen." Dieser Mönchsnovize gab sie jemandem aus dem südlichen La stod, dieser dem Do pa snyan und dieser dem Lama Snar [thang] pa (d.h. dem achten Abt von Snar thang, Skyo ston Smon lam tshul khrims). [Der Abt] gab sie an den ehrwürdigen [bCom ldan Rig ral] Chos kyi rgyal mtshan aus Ze'u weiter. Ithī.

Aus dem Original kopiert. Möge es tugendhaft sein! In Holz geschnitzt und korrigiert am einsamen Ort von Snar thang." ([https://dagpo.de/glossar/mathes-klaus-dieter-2015a/ Mathes 2015a])

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[[Kategorie:Buddhismus in Indien]]
[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]
[[Kategorie:Mahamudra]]

{{Hinweise|'''Ähnliche Seiten'''
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* '''Min Bahadur Shakya (1993):''' [http://buddhism.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-BH/bh117517.htm Life and Teaching of Nepalese Siddha Advayavajra (978-1053 AD)]. in: Buddhist Himalaya VOL. V NO. I & II
* [https://en.m.wikipedia.org/wiki/Maitripada Wikipedia]
}}

Lodrö Thaye

2026-02-21T06:33:23Z

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{{Kopf|
* Schüler von [[Karmapa]] XIV '''[[Thegchog Dorje]]''' (1798-1868)
* Lehrer von [[Karmapa]] XV '''[[Khakyab Dorje]]''' (1871-1922)
}}

[https://www.jamgonkongtrul.org/images/content/jkr1.jpg https://www.jamgonkongtrul.org/images/content/jkr1.jpg]

'''[[Jamgön Kongtrül]] [[Yönten Gyamtso]] Lodrö Thaye''' (1813-1899) (Quelle: [https://www.jamgonkongtrul.org/ jamgonkongtrul.org])

=Hintergrund=
"[[Jamgön Kongtrül]] Lodrö Thaye (1813-1899) war eine Emanation von [[Ananda]], Buddha Shakyamunis Cousin und hingebungsvollem Diener, und dem großen Übersetzer Vairochana. Er war ein hervorragender Gelehrter und ist heute für die enzyklopädischen Abhandlungen [[mdzod]] bekannt, die er über alle tibetischen Künste und Wissenschaften verfasste. Er wurde ein großer Schatzenthüller und Beschützer in Verbindung mit [[Jamyang Khyentse Wangpo]]." ([[Khenchen Palden Sherab/Khenpo Tsewang Dongyal 2007]])

=Bedeutung=
"Jamgön [[Yönten Gyamtso]] Lodrö Thaye war einer der spirituellen und literarischen Giganten des Tibets des neunzehnten Jahrhunderts. Das Ausmaß seines Schaffens ist enorm, und sein enormer Einfluss auf die religiöse Entwicklung der Himalaya-Region kann nicht unterschätzt werden. Er ist bekannt für seine entscheidende Rolle in der nicht-sektiererischen (ris med) Bewegung Osttibets (Kham), die das religiöse Leben der damaligen Zeit neu belebte. Diese kulturelle Renaissance war eine aufregende Periode der spirituellen und intellektuellen Entwicklung, aus der viele außergewöhnliche religiöse Persönlichkeiten hervorgingen: Jamyang Khyentse Wangpo (1820-92), Mipam Gyamtso (1846-1912) und Chokgyur Dechen Lingpa ("Chokling" 1829-70), um nur einige zu nennen. Selbst unter diesen großen Meistern nimmt Kongtruls Name einen großen Platz ein.

Kongtrul war zu seinen Lebzeiten weitgehend erfolgreich bei der Verwirklichung der drei Hauptziele, die diese eklektische, nicht-sektiererische Bewegung kennzeichneten: die verschiedenen Praxislinien zu bewahren, die vom Aussterben bedroht waren, der engstirnigen sektiererischen Bigotterie entgegenzuwirken, die Tibet jahrhundertelang geplagt hatte, und das religiöse Studium und die religiöse Praxis wieder auf sinnvolle Weise in das Leben der Praktizierenden einzubinden. Die dringende Notwendigkeit für diese Veränderungen ergab sich aus der langen Geschichte in Tibet, in der die Machtpolitik in den Bereich der Religion eingedrungen war, und der daraus resultierenden Degeneration der authentischen spirituellen Praxis. Glücklicherweise ging die reine Linie der Praxis nie ganz verloren, und im Laufe der Geschichte der Region hat es immer wieder große Meister gegeben, die sich durch die Kraft der wahren Lehren über das Sektierertum erhoben haben. Jamgön Kongtrul ist mit Sicherheit ein solcher Meister, und vielleicht haben seine persönlichen Erfahrungen mit den unangenehmen Seiten der religiösen Politik und Kleinlichkeit zu seiner Größe beigetragen.

=Biographie=
===[[Bön]]-Priester===
Kongtrul wurde im Dezember 1813 in Rongyab in Kham, Osttibet, geboren. Er wurde von seiner Mutter Tashi Tso und ihrem Ehemann Sönam Pel aufgezogen, der ein Dorf-Lama der vorbuddhistischen Bön-Religion war. Kongtrul wurde von Sönam Pel gründlich als [[Bön]]-Priester ausgebildet und beherrschte diese Tradition schnell. Er beschrieb sich selbst später als sanftmütig und schüchtern, aber mit einer frühen spirituellen Neigung.

===[[Nyingma]]-Mönch===
Als er etwa vierzehn Jahre alt war, wurden sein Leben und seine Ausbildung abrupt unterbrochen. Aufgrund einer lokalen Fehde nahmen die Behörden von Derge, der Hauptstadt der Region, Sönam Pel gefangen und brachten ihn ins Gefängnis, wohin Kongtrul folgte, um ihn zu unterstützen. Dort knüpfte er Kontakte zu einigen Lehrern der [[Nyingma]]-Schule, die von seinen [[Bön]]-Kenntnissen sehr beeindruckt waren. Dies führte zu seiner Aufnahme in das Nyingma-Kloster von Shechen, in das er 1829 eintrat und 1832 die vollen Mönchsgelübde erhielt. Die klösterlichen Institutionen Tibets waren Bastionen der Macht und der Intrigen, und ein etabliertes Kloster mit guten Verbindungen konnte eine ganze Menge Macht ausüben.
===Kagyu-Mönch in Palpung und Tulku von Kong===
Obwohl Kongtrul mit seinen Studien im Nyingma-Kloster offenbar recht zufrieden war, wurde er aufgrund seiner außergewöhnlichen Talente als Sekretär für einen hohen Lama von [[Palpung]], einem mächtigen Kagyü-Kloster, angeworben. Er zog 1833 dorthin und erhielt den Rat, seine Mönchsordination unter dem Hauptleiter dieses Klosters, [[Tai Situ]] '''[[Pema Nyindje Wangpo]]''', zu wiederholen. Vermutlich "zählte" die Ordination, die er nur ein Jahr zuvor erhalten hatte, nicht, weil sie von einem anderen Orden stammte. Seine Einwände wurden übergangen und die Gelübde erneut abgelegt. Dies mag Kongtruls erste Enttäuschung über das kleinkarierte Sektierertum der monastischen Welt markiert haben, doch ein weiteres politisches Manöver sollte folgen. Die Palpung-Lamas waren besorgt, dass seine herausragenden Qualitäten die Aufmerksamkeit der Derge-Regierung erregen könnten, die ihn für ihre eigenen Zwecke requirieren könnte. Also schmiedeten sie einen Plan, um ihn als Inkarnation einer früheren Palpung-Persönlichkeit zu installieren, was ihm eine dauerhafte Position dort sichern würde. Sie wählten den verstorbenen Diener der vorherigen Situ-Inkarnation, eine nicht allzu hohe Position, aber immer noch ein inkarnierter Lama, der ihren Zwecken genügen würde. Er wurde als solcher "anerkannt" und erhielt den Namen "Kongtrul".

Trotz dieses Hintergrunds politischer Intrigen betrachtete Kongtrul aufrichtig [[Tai Situ]] '''[[Pema Nyindje Wangpo]]''' als seinen Hauptguru und das Kloster Palpung als seinen Sitz. Er setzte seine Studien unter diesem großen Lama fort und betrachtete sich selbst als Träger der Kagyü-Linie. Sein Hauptinteresse galt immer der eigentlichen Meditationspraxis, und so verließ er 1842 das Hauptkloster, um sich in einem alten, verlassenen Rückzugszentrum in der Nähe niederzulassen, das sich in der Nähe eines heiligen Kraftortes, bekannt als Tsandra Rinchen Trak, befand. Dieses verwandelte er schließlich (1860) in ein dreijähriges Exerzitienzentrum und entwarf einen Lehrplan, der noch heute als Vorbild für ähnliche Exerzitien dient.

Zuvor hatte er jedoch bedauert, dass seine Verbindung mit der [[Nyingma]]-Linie seiner Meinung nach nachgelassen hatte, und er machte dies als Ursache für spätere Krankheiten und verschiedene geistige und karmische Hindernisse verantwortlich. Allmählich arbeitete er sich durch diese Probleme durch, größtenteils mit der Hilfe des großen '''[[Jamyang Khyentse Wangpo]]''' und '''[[Chokling Rinpoche]]'''. Die beiden erkannten ihn als Enthüller verborgener Schätze ([[Tertön]]) und gaben ihm den Namen [[Tennyi Yungdrung Lingpa]]. Während des letzten Teils seines Lebens erfüllte er diese Rolle und brachte viele neue verborgene Schätze hervor, oft in Verbindung mit Khyentse. Die Beziehung zwischen Kongtrul und Khyentse, den beiden "Jamgön Lamas", war sehr tiefgründig und gegenseitig inspirierend, und es ist oft schwer zu sagen, wer der Guru und wer der Schüler war. Sie wurden zu mächtigen Kräften in der gesamten Region und waren in der Lage, einige der Konflikte zu befrieden, die aufgrund des sektiererischen Wettbewerbs entstanden waren.

Kongtrul entwickelte ein tiefes Vertrauen in alle Aspekte und Linien der Lehre des Buddha. Alle Manifestationen des Dharma dienen dem Wohl der Wesen, und die Ablehnung irgendeines Aspekts davon kommt im Grunde einer Ablehnung der Lehre des Buddha gleich. Die Symptome des inneren Konflikts, der durch die sektiererischen und politischen Probleme verursacht wurde, scheinen gelöst worden zu sein, als Kongtrul vierzig Jahre alt war, als er das Retreat-Zentrum gründete und seine produktiven Schriften fortsetzte. Das Programm des Retreats umfasste Meditationen aus allen Praxislinien, von denen einige innerhalb der übermächtigen klösterlichen Institutionen der vier Hauptschulen verschwanden. So bewahrte er durch sein Lehren und Schreiben die reiche Vielfalt der wertvollen Unterweisungen aller Linien und förderte ein Gefühl der Wertschätzung und des gegenseitigen Respekt. Die nicht-sektiererische Bewegung blühte zu einem großen Teil dank seiner Beiträge auf. Es ist immer noch ein starker Einfluss, den alle großen Lamas seit Kongtrul unterstützt haben. Die Kraft von Kongtruls Einfluss wird sich hoffentlich auch im Westen durchsetzen, wo sich manchmal Anzeichen von ignorantem Sektierertum einschleichen.

Kongtrul setzte seine Aktivitäten bis zu seinem Tod im Jahr 1899 im Alter von siebenundachtzig Jahren fort.

=Werke=
Wenn wir Jamgön Kongtrüls Karriere betrachten, die mehr als neunzig Bände wunderbarer Schriften hervorbrachte, ist es so, als hätte er sein ganzes Leben als Autor verbracht.

Wenn man jedoch an seine Lehre und Verbreitung der Ermächtigungen, der Anleitung, der esoterischen Anweisungen, der rezitatorischen Übertragungen usw. der alten und neuen sūtras und tantras sowie der übertragenen Gebote und Schätze denkt, ist es, als hätte er sein ganzes Leben mit dem Lehren und Verbreiten verbracht, und zwar ohne Vorurteile. Und wenn man untersucht, wie er, beginnend mit den vorbereitenden Yogas der Anhäufung und Reinigung, die Stufen der Schöpfung und Vollkommenheit, die mit unvorstellbaren Myriaden von maṇḍalas verbunden sind, erfahrungsgemäß kultivierte, scheint es, als ob er die Länge seines Lebens in einem mit Schlamm versiegelten Retreat-Haus verbrachte.

Ebenso, wenn man bedenkt, wie Jamgön Kongtrül die neuen klösterlichen Gemeinschaften an den Orten der Verwirklichung in Tsandra Rincen Trak und Dzongshö Deshek Düpa ausbaute, und wie er viele alte Einrichtungen renovierte und eine unvorstellbare Anzahl neuer Darstellungen des Buddha-Körpers, der Rede und des Geistes in Auftrag gab, mehr als einhundertfünfzig Riten von großer Vollendung durchführte, die maṇḍala-Klumpen beinhalteten, den Drei Kostbaren Juwelen Verehrung darbrachte und die klösterliche Gemeinschaft verehrte - kurz, sein Vermächtnis in Verbindung mit den zehn Arten des lehrmäßigen Verhaltens -, ist es so, als ob er sein ganzes Leben eifrig in der Sphäre der Arbeit und Aktivität verbracht hätte. Auf diese Weise war [sein Werdegang] unvorstellbar, nur für diejenigen erreichbar, die wirklich erhaben sind." ([[Harding 2002]], übersetzt, gekürzt)

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* [https://jamgon-kongtrul.org/ Offizielle Website Jamgön Kongtrül]
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Lodrö Chökyi Nyima

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Schüler von [[Karmapa]] XVIIa '''[[Orgyen Trinley Dorje]]'''

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[[Jamgön Kongtrül]] IV '''Lodrö Chökyi Nyima''' (*1995)

Lodrö Chökyi Nyima wurde von [[Karmapa]] XVIIa '''[[Orgyen Trinley Dorje]]''' als vierte Inkarnation des [[Jamgön Kongtrül]] '''[[Lodrö Thaye]]''' anerkannt. "Der 4. Jamgön Kongtrul Rinpoche Lodrö Chokyi Nyima wurde 1995 in Zentral Tibet geboren. Er wurde in seinen Klöstern Pullahari in Nepal und Kagyu Thekchen Ling in Lava / Nord Indien erzogen und ausgebildet. Zurzeit lebt er als Laie in Indien."([https://www.karma-tengyal-ling.de/wer-sind-wir/wer-ist-jamgon-kongtrul-rinpoche Karma Tengyal Ling])

"Jamgon Kongtrul Lodro Chokyi Nyima Tenpey Dronme Chok Thamched Le Nampar Gyalwe De ist der vierte in der Reihe der Inkarnationen des erleuchteten Geistes von Jamgon Kongtrul Lodro Thaye. Er wurde am 26. November 1995, im Jahr des Holzschweins, in Zentraltibet geboren und wurde in vollkommener Übereinstimmung mit der Prophezeiung und den Anweisungen des Oberhaupts der Kagyü-Linie, Seiner Heiligkeit dem 17. Gyalwa Karmapa, gefunden. Die Prophezeiung, die Suche und die Anerkennung Seiner Eminenz werden in dem Buch EMA HO! erzählt." ([https://www.jamgonkongtrul.org/section.php?s1=1&s2=1 jamgongkontrul.org])

[https://www.jamgonkongtrul.org/images/content/4th.jpg https://www.jamgonkongtrul.org/images/content/4th.jpg]

[[Jamgön Kongtrül]] IV '''Lodrö Chökyi Nyima''' (*1995) (Quelle: [https://www.jamgonkongtrul.org/section.php?s1=1&s2=1 jamgongkontrul.org])

"Lodrö Chökyi Nyima ist ein tibetischer Tulku. Er wurde im August 1996 von Ogyen Trinley Dorje, dem 17. Karmapa, als vierte Reinkarnation des Jamgon Kongtrul anerkannt und erhielt den Namen Jamgon Lodro Chokyi Nyima Dronme Chok Thamced Le Nampar Gyalwe De. Er wurde am 26. November 1995 in Chushur Dzong in der Nähe von Chushur Dzong in Zentraltibet geboren. Diese Anerkennung wurde vom 14. Dalai Lama, Sakya Trizin, dem Oberhaupt der Sakya-Schule des tibetischen Buddhismus, und Mindroling Trichen, dem inzwischen verstorbenen Oberhaupt der Nyingma-Tradition, bestätigt. Alle drei führten gemäß der Tradition Haarschneidezeremonien durch und verliehen ihm Namen. Als Reinkarnation von Jamgon Kongtrul hat Lodrö das Recht, den Titel „Rinpoche” zu tragen.

Seine Eltern brachten ihn 1997, als er erst zwei Jahre alt war, aus Tibet nach Indien, weil sie „politische Missverständnisse der chinesischen Regierung” befürchteten, nachdem der 14. Dalai Lama ihn offiziell als die vierte Reinkarnation von Jamgon Kongtrul anerkannt hatte. Er wurde von den Mönchen des Klosters Rumtek in Sikkim unterstützt und mit Zustimmung der Zentralen Tibetischen Verwaltung von einem in der Nähe lebenden Ehepaar tibetischer Herkunft adoptiert. Seitdem lebt er als indischer Staatsbürger in Indien. Im Jahr 2006 wurde ihm ein Reisepass ausgestellt, der ihm in diesem Jahr die Reise in die Vereinigten Staaten ermöglichte. Im Jahr 2007 schickte das indische Innenministerium jedoch einen Brief an das Kind und seine Adoptivmutter Kunzang L Chungyalpa, in dem es ihnen mitteilte, dass der Reisepass widerrufen worden sei, weil er illegal nach Indien eingereist sei, und stellte damit seine indische Staatsbürgerschaft in Frage. Ende Oktober 2013 erließ das Oberste Gericht von Delhi eine Verfügung bis zum nächsten Verhandlungstermin im Dezember, in der es sich gegen die Ausweisung Lodrös nach Tibet in China aussprach, wo sein Leben bedroht ist.

Am 14. April 2016 legte er in einer offiziellen Erklärung und über soziale Medien seine Mönchsgelübde nieder und erklärte, dass er Arzt werden wolle." ([https://en.wikipedia.org/wiki/Lodr%C3%B6_Ch%C3%B6kyi_Nyima Wikipedia])

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* [https://www.jamgonkongtrul.org/ Offizielle Website]
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Könchog Yenlag

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{{Kopf|
* Schüler von [[Karmapa]] VIII '''[[Mikyö Dorje]]''' (1507 - 1554)
* Lehrer von [[Karmapa]] IX '''[[Wangchug Dorje]]''' (1555-1603)
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[https://xx.shamarpa.org/wp-content/uploads/2024/05/Shamarpa-5-2-e1716945021424-626x1024.jpeg https://xx.shamarpa.org/wp-content/uploads/2024/05/Shamarpa-5-2-e1716945021424-626x1024.jpeg]

[[Shamarpa]] V '''Könchog Yenlag''' (1526 – 1583) (Quelle: [https://xx.shamarpa.org shamarpa.org]

=Biographie=
"Gaden Kongsar war ein sehr bescheidener kleiner tibetischer Handelsposten nördlich der indischen Grenze, wo Jäger manchmal rohe Häute im Tausch gegen Farben und Farbstoffe einbrachten, um ihre nackten Körper zu bemalen. Ihre Lebensweise wurde so wenig verstanden, dass die Menschen sie ohne böse Absicht als Barbaren bezeichneten. Tatsächlich war es ein heiliger Ort, an dem [[Gampopa]]s Zahn in einer Stupa aufbewahrt wurde. Er wurde noch heiliger, als der 4. [[Shamarpa]] ihn für seine nächste Wiedergeburt auswählte." ([https://xx.shamarpa.org shamarpa.org], übersetzt mit DeepL)

==Kindheit und Jugend==

"Als der 5. Shamarpa mitten im Winter geboren wurde, blühten unzählige Blumen durch den Schnee hindurch. Das Neugeborene setzte sich auf und stieß dreimal „Ah Hung“ aus, um das Unaussprechliche auszudrücken. Es war eine spontane Bekräftigung der ungeborenen Natur des Neugeborenen. Denn Ah Hung ist der stimmliche Ausdruck der ungeborenen Natur in jedem Phänomen.
Erst im Alter von zwei Jahren, als der [[Karmapa]] in Tsari, einer Nachbarprovinz von Gaden Kongsar, Kongpo, war, sollte der Shamarpa den Karmapa treffen. Der Karmapa öffnete freudig seine Arme für den entzückten Säugling Rinpoche und rief voller Staunen aus: „So kehrt also der Shamarpa zurück!“ Er setzte ihn auf seinen Schoß und schnitt ihm eine Haarsträhne ab, als ersten Schritt zu seiner zukünftigen Ordination." ([https://xx.shamarpa.org shamarpa.org], übersetzt mit DeepL)

"Seinen Biografen zufolge wurde der 5. [[Shamarpa]], Könchok Yenlak (1526-83), in einer abgelegenen Gegend Tibets namens Kyen Zhölmo Ché geboren. Während der Schwangerschaft hatte seine Mutter viele glückverheißende Träume, und alle in ihrer Umgebung konnten deutlich hören, wie das ungeborene Kind Avalokitas sechs-silbiges Mantra Om Mani Padme Hum rezitierte. Als ungewöhnlich reifes Neugeborenes konnte das Baby bereits nach zwei oder drei Tagen seine Eltern erkennen und bald auch Menschen identifizieren, denen es in seinem früheren Leben nahegestanden hatte.
Es gibt zahlreiche Geschichten über Könchok Yenlaks außergewöhnliche Fähigkeiten in seinen frühen Jahren. Als das Kind zwei Jahre alt war, traf sich der 8. Karmapa, '''[[Mikyö Dorje]]''' (1507-1554), mit seinem Vater und bat darum, ihm den Jungen zur Ordination anzuvertrauen. Nach einigen Diskussionen willigten die Eltern in die Bitte des Karmapa ein. Der Karmapa gab ihrem Sohn seinen Namen Könchok Yenlak: Attribut der Drei- Juwelen. Dann schnitt er ihm die Haare und wies seinen Vater an, ihn in einer reinen Umgebung zu halten, da er ihn bald zu sich holen würde.

Zwei Jahre später kamen Gesandte, um Könchok Yenlak in das Kloster des Karmapa zu bringen. Als das Kind ihre Unterhaltung mit seinen Eltern mithörte, lachte es vor Freude und schien begierig darauf zu sein, sofort aufzubrechen. Als die Gruppe im Kloster ankam, empfing der Karmapa sie und erklärte, dass es offensichtlich sei, wer der Junge wirklich sei, und die üblichen Prüfungsverfahren daher nicht notwendig seien. Um jedoch andere zu überzeugen und zu inspirieren, müsse er sich den allgemein anerkannten Tulku- Erkennungsverfahren unterziehen. Zum Beispiel präsentierte der Karmapa dem Kind zwei Statuen, eine des 4. [[Karmapa]] '''[[Rölpe Dorje]]''' und eine des 2. [[Shamarpa]] '''[[Khachö Wangpo]]''', und sagte: Sag mir, welche davon bist du! Der Junge stellte sofort beide Statuen auf seinen Kopf, um ihren Segen zu empfangen. Der Karmapa sagte erneut: „Nimm jetzt deine Statue.“ Fröhlich lachend hielt der Junge die Statue von '''[[Khachö Wangpo]]''' fest, berührte dann mit dem Finger seine Nase und sagte: „Schau! Das bin ich!“ Es versteht sich von selbst, dass er alle Tests mit Bravour bestand. Im Alter von acht Jahren wurde er offiziell als Shamarpa anerkannt und inthronisiert. Zu dieser Zeit gab ihm Mikyö Dorjé den Namen Könchok Bäng, Subjekt der Drei Juwelen, und krönte ihn mit dem roten Hut der Shamarpa-Linie. Er verbrachte einige Jahre mit dem Karmapa, wo er die grundlegenden Lehren der Karma-Kagyü-Linie erhielt und praktizierte. Der junge [[Shamarpa]] erhielt von '''[[Mikyö Dorje]]''' auch die drei Stufen der Gelübde." ([[Könchog Yenlag 2014]], übersetzt mit DeepL)

==Spirituelles Leben==

"Der Shamarpa erhielt den Namen Köncho Yenlak, und zu gegebener Zeit wurde ihm seine Rote Krone feierlich zurückgegeben.
Der Shamarpa blieb bis zum Alter von zwölf Jahren beim Karmapa und erhielt die Sechs Lehren von '''[[Naropa]]''', das [[Mahamudra]] und viele andere Lehren der Kagyü-Linie.
Es heißt, der 8. [[Karmapa]] habe zwei herausragende Schüler gehabt: Tsukla Trengwa, den 2. Pawo Rinpoche, und Shamar Rinpoche, einen sonnenähnlichen Schüler, der den Dharma durch die drei großen Zyklen der Aktivitäten, des Lernens und der [[Meditation]] energisch verbreitete; auf der praktischen Ebene verfolgte er unermüdlich jeden Kurs, der zu einem besseren Verständnis des Buddha-Dharma führte, einschließlich des Baus von Klöstern. Als der 8. Karmapa verstorben war, wurde die feierliche und schwierige Aufgabe, den zukünftigen Reinkarnierten zu identifizieren, durch einen präzisen Vorhersagebrief, den der Karmapa hinterlassen hatte, erheblich erleichtert.
Der 9. Karmapa wurde ordnungsgemäß mit dem Shamarpa als seinem Wurzel-Guru inthronisiert, der als Halter der Kagyü-Linie und -Lehren alle Lehren, die er in seiner Obhut hatte, an den jugendlichen und aufnahmefähigen Karmapa weitergab." ([https://xx.shamarpa.org shamarpa.org], übersetzt mit DeepL)

"Als er 22 Jahre alt war, begab er sich in eine Höhle im heiligen Ort Tsari, wo er die volle Verwirklichung der Natur des Geistes und der Phänomene erlangte. '''[[Mikyö Dorje]]''', der 8. Karmapa, verstarb, als Shamar [[Könchog Yenlag]] Ende 20 war. Ein mystisches Lied, das der Karmapa während seines Retreats in Kongpo sang und dem Shamarpa anvertraute, gab eindeutig an, wo sein Nachfolger zu suchen sei. Die Anerkennung des 9. Karmapa, '''[[Wangchug Dorje]]''' (1556-1603), wurde von Shamar [[Könchog Yenlag]] und [[Tai Situ]] '''[[Chökyi Gocha]]''' bestätigt. Als stellvertretender Linienhalter der Karma-Kagyü-Tradition setzte Shamar Rinpoché den Karmapa im Alter von sechs Jahren offiziell auf den Thron und gab ihm seinen Namen, Palden Mipham [[Chökyi Wangchug]]. Könchog Yenlag war der Wurzellama des 9. Karmapa.

[[Datei:Könchog_Yenlag-Lojong1.png|Könchog Yenlag]]

Shamar Könchog Yenlag ist für seine grenzenlose Bodhisattva-Tätigkeit bekannt. Er baute eine Reihe von Klöstern und ordinierte seine Schüler mit großer Begeisterung. Sein Fußabdruck ist auf einem Felsen am Fluss in der Nähe von Dakpo Shédroup Ling in Tibet zu sehen, wo er nach einigen tibetischen Neujahrsfeierlichkeiten farbigen Mandala-Sand darbrachte. Er verfasste viele denkwürdige Abhandlungen, insbesondere über [[Madhyamaka]], [[Abhidharma]], tantrische Praxis, die sechs Yogas von [[Naropa]], [[Mahamudra]]- Meditation und die tibetische Sprache. Seine gesammelten Werke sind in acht umfangreichen Bänden zusammengefasst." ([[Könchog Yenlag 2014]], übersetzt mit DeepL)

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[[Kategorie:Biographien]]
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Krishnacharya

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{{Kopf|
* Schüler von Jālandaripa oder Jālandharapā oder Jalandara
* Lehrer von Tilo Sherab Sangpo '''[[Tilopa]]'''
}}

[https://earlytibet.com/wp-content/uploads/2008/02/mahasiddha_kanha_16_jhd.jpg https://earlytibet.com/wp-content/uploads/2008/02/mahasiddha_kanha_16_jhd.jpg]

Krishnacharya / Nagpo [[Chöpa]] (Quelle: [https://earlytibet.com/2008/02/11/the-olapati/ Earlytibet])

Krishnacharya hat viele Namen:  Kṛṣṇācārya, Kṛṣṇapa, Kāhṇa, [https://en.banglapedia.org/index.php/Kahnapa Kāhnapa], [https://en.wikipedia.org/wiki/Kanhapa Kānhapā], Kānhapada, Caryādhara (Nagpopa Chöpa, oder Nagpo Chöpa, nag po spyod pa). 'Kānha' (skr) oder 'Nakpo' (tib) bedeutet 'der Schwarze' oder 'der Dunkle') und es sind in der indischen Vajrayana-Tradition zumindest zwei Personen mit dem Namen Kṛṣṇācārya oder Nakpo Chöpa benannt.

[[Jonang Tāranātha]] unterscheidet zwischen einem jüngeren und einem älteren Kṛṣṇācārya (zB [[Templeman 1989]]:77 oder 83). Der Ältere ist Schüler von Jālandaripa und mit Chakrasamvara verbunden, während der Jüngere mit Hevajra assoziiert und Schüler von [[Virupa]] (9.Jhdt) ist. ([[Schott 2019]]). In seiner Geschichte des Buddhismus in Indien erwähnt Jonang Tāranātha Jālandharipa und Kṛṣṇacaryā im Zusammenhang mit der Dynastie von König Gobicandra im Osten des indischen Subkontinentes (ich vermute im heutigen Bengalen). Gobicandra kam nach Jonang Tāranātha auf den Thron, kurz nachdem [[Dharmakīrti]] verstorben war, also im 7. Jhd. unserer Zeitrechnung: "... und gebar den König Govitschandra, der um die Zeit, als [[Dharmakirti]] starb, zur Herrschaft kam. Es ist anderswo bekannt, wie diese beiden Könige von dem Zauberkundigen Dschalamdhari und dem Atscharja Krischnatscharin bekehrt wurden." ([[Tāranātha 1869]]:195)"

Krishnacharya wird mit [[Saraha]], [[Tilopa]], [[Naropa]] und Vīrupa mit so genannten Dohās (Dohākoṣa), tantrischen poetischen Lehrgesängen in indischer Tradition verbunden.

"Krishnacharya war ein indischer buddhistischer Praktizierender. Als Zeichen seiner Errungenschaften wird er meist mit sieben Sonnenschirmen und sieben Trommeln dargestellt, die im Himmel über ihm schweben. Als Reittier wird er üblicherweise auf einem belebten Leichnam oder Zombie dargestellt. In der Literatur ist er dafür bekannt, dass er von fünfhundert Yogis und Yoginis umgeben ist - dies ist jedoch in der Malerei und Bildhauerei nicht typisch.

Jalandara war der Hauptlehrer von Krishnacharya und ihre Hauptpraktiken waren die Cakrasamvara, Hevajra und Mahamaya Tantrasiehe [[Es gibt drei ber]]ühmte Cakrasamvara-Traditionen in Tibet, die als "Lu Nag Dril Sum" bekannt sind und sich auf die drei berühmten Siddhas Luipa, Krishnacharya und Ghantapa beziehen. Es gibt mehrere Biographien von Krishnacharya, wobei die längste von Jonang Taranata geschrieben wurde, der sich selbst für die Reinkarnation des Mahasiddha hielt." ([https://dakinitranslations.com/chakrasamvara-3/ Dakinitranslations])

Jonang Tāranātha verwendet die Namen Caryāpā, Kṛṣṇācārya, Kṛṣṇapa oder Kāṇha gleichwertig für Krishnacharya und auch seine Schüler:innen und Nachfolger:innen, welche "Caryāpā yogin" genannt wurden. "Dieser Acarya ist auch als Kanhacarya bekannt, was soviel bedeutet wie der Schwarze Acarya. Wenn man den kurzen Worten Kanha und Kṛṣṇa das Wort caryapa hinzufügt, werden sie zu Kānhacāryapa und Kṛṣṇacāryapa oder dem Schwarzen Asketen. Er ist auch bekannt als Caryacaryapa oder der Asket Acarya sowie Caryavajra oder der Vajra-Asket und Acarya Caryadharipa oder der Acarya Herr der Asketen. Dies sind alles Namen, unter denen er bekannt ist." (Templeman 1989:5f).

Kṛṣṇapa begründete im Osten Indien eine eigene Übertragungslinie, die sich von anderen unterschied. "Der Osten wurde von Kṛṣṇapa bekehrt und daher gibt es viele Caryapas, der Süden wurde von Nagarjuna bekehrt und daher gibt es viele Dharmapas, der Westen wurde von Lva-va-pa bekehrt und daher gibt es viele Balantipas, der Norden wurde von Goraksa bekehrt und daher gibt es viele Atesapas." (Templeman 1989:81)

Kāṇha wird als Wurzelguru von Tilopā genannt ("Dieser Acarya arbeitete hauptsächlich mit Cakrasamvara für das Wohl der fühlenden Wesen und war der Wurzel-Guru des Siddha Tillipa [Tilopā]", Templeman 1989:77). Es ist zu vermuten, dass hier mit 'Kāṇha' ein Caryāpā-Yogi in der Nachfolge des Kāṇha gemeint ist. "Die Acarya Luyipa, Ghantapa und Kṛṣṇācārya waren die Pioniere des Cakrasamvara und sind so berühmt wie Sonne und Mond. Jeder der anderen Siddhas wie Darikapa und Denkipa und der jüngere Indrabhuti verbreiteten seine Praxis noch weiter." (Templeman 1989:93) Tāranātha beschreibt diese Übertragungslinie: Saraha, Nagarjuna, Savari, Luyipa, Denkipa, Tillipa [Tilopa] (Templeman 1989:137)

[https://dagpo.de/glossar/enzyklopaedie/tilopa/ Tilopā] nennt in seinem Werk ''Ṣaḍdharmopadeśa'' Caryāpā (Tsā rya pa) als einen seiner Lehrer. Torricelli schreibt: „Tāranātha bezeugt, dass „dieser ācārya für das Wohlergehen der Wesen hauptsächlich auf der Grundlage von Cakrasaṃvara arbeitete und der Wurzelguru (rtsa ba’i bla ma) des Siddha [https://dagpo.de/glossar/enzyklopaedie/tilopa/ Tilopā] war“ (Kahna pa’i rnam thar 334.5; vgl. TLKK 77)“. Er sieht Caryāpā in dieser Übertragungslinie:

*Haḍipā
*Jālandharapā
*Kāṇha/Kṛṣṇācārya/[[Krishnacharya]]
*|Bhadrapā/Guhyapā|Antarapā/Antarācārya/Caryāpā/Vijayarakṣita/Vijayapāda|[[Tilopā]]"

([[Torricelli 2018]])

Nach diesen Quellen wären Denkipa in der Tradition von Saraha dem Brahmanen und Antarapā in der Tradition von Jālandharapā wichtige Lehrer von [https://dagpo.de/glossar/enzyklopaedie/tilopa/ Tilopā], aber nicht Krishnacharya selbst.

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[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Buddhismus in Indien]]
[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

Khakyab Dorje

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{{Kopf|
* Schüler von [[Jamgön Kongtrül]] Yönten Gyamtso '''[[Lodrö Thaye]]''' (1813-1899)
* Lehrer von [[Tai Situ]] XI '''[[Pema Wangchug Gyalpo]]''' (1886-1953)
}}

[https://kagyuoffice.org/wp-content/uploads/2012/02/k15.jpg https://kagyuoffice.org/wp-content/uploads/2012/02/k15.jpg]

'''[[Karmapa]] XV [[Khakyab Dorje]]''' (1871-1922), Quelle:[https://kagyuoffice.org/kagyu-lineage/the-golden-rosary/the-15th-karmapa-kyakyab-dorje/ Kaygyuoffice.org]

=Biographie=
"Khakyab Dorje wurde mit dem verheißungsvollen Haarkreis zwischen den Augenbrauen geboren (den der junge Sakyamuni trug und der als eines der 32 Zeichen eines erleuchteten Wesens bekannt ist) und sprach bei seiner Geburt im Dorf Sheikor in der Provinz Tsang in Zentraltibet das Mantra von Avalokiteshvara. Er wurde vom Kyabgon Drukchen, Migyur Wanggi Gyalpo, zusammen mit [[Jamgön Kongtrül]] '''[[Lodrö Thaye]]''', [[Jamyang Khyentse Wangpo]], Terchen Chokgyur Lingpa und Pawo Tsuklak Nyinchey anerkannt.

Er wuchs mit einer sehr gründlichen Ausbildung bei sehr berühmten Gelehrten auf und erhielt schließlich die Kagyü-Übertragung von Jamgön Kongtrül Lodrö Thaye, der ihm auch das Wesen seiner hundert Kompositionen weitergab, die die tiefgründigen Lehren aller tibetisch-buddhistischen Traditionen sowie die Bereiche Medizin, Kunst, Linguistik und allgemeine buddhistische Studien umfassen. Er studierte bei vielen großen Meistern wie Khenchen Tashi Ozer.

Er setzte seine Aktivitäten als Lehrer und Ermächtigungslehrer in ganz Tibet fort und bewahrte viele seltene Texte, indem er sie neu drucken ließ. Khakyab Dorje ist der erste in der Linie der Karmapas, der heiratete und drei Söhne hatte, von denen einer als der zweite Jamgon Kongtrul Palden [[Khyentse Öser]] anerkannt wurde. Sein Leben war ein glänzendes Beispiel für einen Bodhisattva mit einem unstillbaren Verlangen zu lernen, um anderen Wesen zu helfen.

<img src="https://rywiki.tsadra.org/images/8/89/15thKarmapaKKD.jpg"
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[[Karmapa]] XV '''[[Khakyab Dorje]]''' (1871-1922) Quelle: [https://rywiki.tsadra.org/index.php/15th_Karmapa rywiki.tsadra.org]

==Schüler==
Unter seinen vielen Schülern waren seine engsten Schüler [[Tai Situ]] [[Pema Wangchug Gyalpo]], Jamgon Kongtrul Palden Khyentse Öser und Beru Khyentse Lodro Mize Jampe Gocha.

Einige Jahre vor seinem Übergang ins Parinirvana vertraute er seinem engsten Diener einen Vorhersagebrief an." ([https://kagyuoffice.org/kagyu-lineage/the-golden-rosary/the-15th-karmapa-kyakyab-dorje/ Kagyuoffice.org])

"Mit den Worten von Tulku Urgyen RinpocheMächtiger [[Avalokiteśvara]], Khakyab Dorjé

Dies bezieht sich auf den Fünfzehnten Karmapa, Khakyab Dorjé. Nach Khyentsé und Kongtrül hat niemand dem Chokling Tersar einen größeren Dienst erwiesen als Khakyab Dorjé. Samten Gyatsos Vertrauen in ihn war so groß, dass ihm bei der bloßen Erwähnung seines Namens die Tränen in die Augen stiegen.

Khakyab Dorjé erhielt die vollständige Übertragung des Chokling Tersar von Samten Gyatso. Zu dieser Zeit gab es noch einige Terma, die nicht niedergeschrieben worden waren, sowohl für Liturgien als auch für Ermächtigungen. Deshalb bat Samten Gyatso Khakyab Dorjé, sich um die Komposition dieser Texte zu kümmern. Dank seiner großen Güte erklärte sich Khakyab Dorjé bereit, diese Texte zu verfassen. Er diktierte sie Jampal Tsültrim, der selbst ein herausragender Lama war.

Samten Gyatso erzählte mir einmal, dass Khakyab Dorjé ein unvorstellbar großer Meister war und beschrieb seine hellseherischen Fähigkeiten, seine Zeichen der Verwirklichung und wie er die drei Zeiten so deutlich wahrnehmen konnte, als ob er etwas in die Handfläche gelegt hätte. Doch obwohl Khakyab Dorjé über ungehinderte Hellsichtigkeit verfügte, hatte er sie nicht vollständig unter Kontrolle. Manchmal wusste er zum Beispiel sowohl, wann ein Lama sterben würde, als auch, wo er wiedergeboren werden würde, ohne dass jemand darum gebeten hatte. Wenn die Schüler, die für die Suche nach dem Tulku verantwortlich waren, kamen, um sich nach dem Lama zu erkundigen, hatte Khakyab Dorjé bereits alle Umstände des Todes und der Wiedergeburt des Tulkus aufgeschrieben.

In anderen Fällen konnte er die Umstände der Wiedergeburt nur dann sehen, wenn eine besondere Bitte (im Namen der saṃgha) vorlag und wenn ein glücklicher Umstand geschaffen wurde. In wieder anderen Fällen konnte er überhaupt nichts sehen, selbst wenn er um Hilfe gebeten wurde. Nachdem er es versucht hatte, sagte er: "Es ist in Nebel gehüllt". Das, so sagte er, sei auf ein Problem zwischen dem toten Lama und seinen Schülern zurückzuführen. Wenn es innerhalb der saṃgha des Lamas Streit und Disharmonie gab, war der Aufenthaltsort seiner nächsten Inkarnation unklar und in Nebel gehüllt. Er sagte: "Das größte Hindernis, wenn es darum geht, Tulkus klar zu erkennen, ist Disharmonie zwischen dem Guru und seinen Schülern. In solchen Fällen kann nichts getan werden und die Umstände seiner nächsten Wiedergeburt bleiben unvorhersehbar."

Der Große Tertön: Das Leben und Wirken von Chokgyur Lingpa, Lhasey Lotsawa Translations, 2016, S. 364-65." ([https://samyeinstitute.org/wiki/karmapa-khakyab-dorje/ Samyeinstitu][https://samyeinstitute.org/wiki/karmapa-khakyab-dorje/ t][https://samyeinstitute.org/wiki/karmapa-khakyab-dorje/ e])

{{Hinweise|'''Ähnliche Seiten'''
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<categorytree mode=all depth=0>Kagyu-Tradition</categorytree>
<categorytree mode=all depth=0>Buddhismus in Indien</categorytree>
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[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]
[[Kategorie:Karma Kagyü]]

Khachö Wangpo

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{{Kopf|
* Schüler von [[Karmapa]] IV '''[[Rölpe Dorje]]''' (1340 - 1383)
* Lehrer von [[Karmapa]] V, '''[[Deshin Shegpa]]''' (1384 - 1415)
}}

[http://druponrinpoche.org/wp-content/uploads/2018/11/No.15-Khacho%CC%88-Wangpo-%E2%80%93-2nd-Shamarpa.jpg https://druponrinpoche.org/wp-content/uploads/2018/11/No.15-Khacho%CC%88-Wangpo-%E2%80%93-2nd-Shamarpa.jpg]

[[Shamarpa]] II, '''[[Khachö Wangpo]]''' (1350 - 1405), Quelle:[https://www.druponrinpoche.org/en/lineage/kagyu-lineage/khacho-wangpo-2nd-shamarpa/ www.druponrinpoche.org]

=Biographie=
"Khachö Wangpo wurde vom vierten [[Karmapa]] als die Reinkarnation von Khaydrup Dragpa Senge, dem ersten Shamar Rinpoche (1283-1349), anerkannt.

Er wurde in Chema-lung in Namshung, Nordtibet, im Jahr des Eisernen Tigers geboren. Schon in jungen Jahren hatte er zahlreiche Visionen. Im Alter von sieben Jahren traf er den Vierten Karmapa Rolpe Dorje und erhielt die Upasaka- und Bodhisattva-Gelübde. Der Karmapa gab ihm die Authentischen Vajrayana-Ermächtigungen, Mahamudra-Übertragungen, die Sechs Dharmas von [[Naropa]] und die ohrgeflüsterten Übertragungen der Kagyü-Linie. Khachö Wangpo studierte auch die Sutren und Tantras mit zahlreichen großen Meistern der Kagyü und [[Nyingma]]. Der vierte Karmapa, Rolpe Dorje, verlieh dem zweiten Shamar Khachö Wangpo die zeremonielle Rote Krone aus Rubin. Als der vierte Karmapa ins Parinirvana ging, setzte Khachö Wangpo die Aktivitäten der Linie fort und inthronisierte den fünften Karmapa.

Khachö Wangpo war einer der ersten Linienlehrer, der einige der wichtigsten Belehrungen schriftlich festhielt. Seine gesammelten Werke wurden in acht Bänden aufgezeichnet.

Im Alter von sechsundfünfzig Jahren, dem Jahr des hölzernen Hahns, ging er mit vielen wundersamen Zeichen von Verwirklichungen ins Parinirvana über.

==Schüler==
Unter seinen vielen Schülern wurde Sokwön Rikpe Raldri ein wichtiger Schüler, der später der Hauptlehrer des 6. Karmapa Thongwa Dhönden wurde. Karmapa Thongwa Dhönden wurde. Er übertrug die vollständige Kagyü-Linie an den fünften Karmapa, Deshin Shekpa." [https://kagyuoffice.org/kagyu-lineage/the-golden-rosary/khacho-wangpo/ kagyuoffice.org]

"Der 2. [[Shamarpa]] lehrte im Alter von drei Jahren mit der Fähigkeit, seine früheren Lehren zu bewahren. Der anerkannte Shamarpa Incarnate wurde im Alter von sechs Jahren von Rolpe Dorje, dem 4. Karmapa, inthronisiert.

Zu gegebener Zeit nahm er die klösterliche Ordination an, wobei er seine Pratikmoksha-Gelübde und das Bodhdisattva-Gelübde strikt einhielt, wie er es in seiner vorherigen Inkarnation getan hatte und wie er es auch in allen zukünftigen Inkarnationen tun wird. Der Karmapa gab ihm die authentische Vajrayana-Ermächtigung, durch die man in die wahre Natur aller Phänomene eindringt. Vom Karmapa erhielt er auch das Mahamudra, die Sechs Lehren von Naropa sowie die kostbare "Geflüsterte Übertragung" - die intime und direkte Weitergabe der tiefsten Belehrungen der Kagyü-Linie von Guru zu Schüler.

Shamarpa studierte auch die Sutras und Tantras mit zahlreichen großen Lamas und Siddhas. Er stellte alle Anforderungen an sich selbst in der Praxis, indem er den Eifrigen ein schwieriges Tempo vorgab, dem sie folgen konnten, während er den trägen Geist der Indolenten zu größerem Fleiß anspornte. Was Shamarpa selbst betraf, so hatte er die letztendliche Verwirklichung schon vor vielen Kalpas erreicht, was gab es für ihn noch zu erreichen?

In einem Zeitalter des spirituellen Niedergangs hatte Shamarpa ernste Bedenken, dass zukünftige Generationen mit schwankendem Glauben und abnehmender Fähigkeit zur Praxis nicht in der Lage sein könnten, die Geflüsterte Übertragung mündlich für die Nachwelt zu bewahren. Er flehte alle Linien-Gurus durch die Zeitalter hindurch und alle Dakinis, die die Übertragung bewahrten, an, ihm die Erlaubnis zu erteilen, einige der lebenswichtigen Belehrungen schriftlich festzuhalten. In einer klaren Vision gaben alle Linien-Gurus und alle Wächter-Dakinis einstimmig ihre Zustimmung zu seiner dringenden Bitte. Dies geschah unter der strikten Bedingung, dass diese Belehrungen niemals in die Hände derer gelangen dürfen, deren Interessen im Leben hauptsächlich auf weltliche Gewinne ausgerichtet sind. Auf diese Weise wurden diese Belehrungen von Shamarpa schriftlich festgehalten. Sie bildeten einen von acht Bänden - das schriftliche Vermächtnis des 2. Shamarpa.

Nachdem der Karmapa dem 2. Shamarpa die Rubinrote Krone feierlich zurückgegeben hatte, erwähnte er die Vorhersage des 2. Karmapa, [[Karma Pakshi]], in der vorausgesagt wurde, dass sich zukünftige Karmapas in zwei verschiedenen Nirmanakaya Formen manifestieren würden. "Du bist die eine Manifestation". Der Karmapa bekräftigte: "Ich bin die andere. Daher liegt die Verantwortung für die Aufrechterhaltung der Kontinuitätslinie der Kagyü-Lehren gleichermaßen auf mir wie auf dir." Der Karmapa ernannte ihn formell zu seinem Stellvertreter, sowohl in zeitlicher als auch in kirchlicher Hinsicht.

Als der 4. Karmapa verstarb, trug Shamarpa den Ehrentitel des Halters der Kagyü-Lehren, was er auch wirklich war, indem er den 5. Karmapa inthronisierte und ihm alle tiefgründigen Belehrungen in der Fülle der Zeit übertrug.

Für den Shamarpa gab es viele würdige Schüler. Einer davon, Sokwön Rigpe Raldri, sollte ein Guru des 6. Karmapa werden." [https://shamarpa.org/history/the-2nd-shamarpa-shamar-khacho-wangpo-1350-1405/ shamarpa.org]

{{VerwandteArtikel|
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* {{#categorytree:Kagyu-Tradition|mode=all|depth=0}}
* {{#categorytree:Buddhismus in Tibet|mode=all|depth=0}}
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[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]
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Karma Pakshi

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{{Kopf|
* Schüler von '''[[Pomdragpa Sönam Dorje]]''' (1170–1249)
* Lehrer von '''[[Orgyenpa]]''' (1230-1312)
}}

[https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/010_2nd%20Karmpa_grub%20chen%20karma%20pakshi.jpg https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/010_2nd%20Karmpa_grub%20chen%20karma%20pakshi.jpg]

'''[[Karmapa]] II Karma Pakshi''' (1204-1283) (Quelle: [https://leksheyling.net Leksheyling])
=Biographie=
"Von Chilay Tsakto in Osttibet aus war der zweite [[Karmapa]], Karma Pakshi (1204-1283), so etwas wie ein Wunderkind. Im Alter von sechs Jahren hatte er sich selbst das Lesen und Schreiben beigebracht. Mit zehn Jahren zeigte er ein fotografisches Gedächtnis für Texte, und man sagte ihm nach, dass er die Essenz der buddhistischen Lehre bereits erfasst habe.

Zusätzlich zu seinen intellektuellen Fähigkeiten besaß der Junge die intuitive Fähigkeit, den Geist in der Stille auszuruhen. Als [[Pomdragpa Sönam Dorje]] ihn daher in die Natur seines eigenen Geistes einführte, konnte er spontane Einsichten entwickeln. Auf seinem Weg nach Zentraltibet zur weiteren Ausbildung war er [[Pomdragpa Sönam Dorje]] begegnet, dem in einer Vision von Dusum Khyenpa, dem ersten Karmapa, gesagt worden war, dass dieser Junge der nächste Linienhalter werden würde. In einer anderen Vision offenbarte [[Düsum Khyenpa]] Pomdragpa, dass der Junge tatsächlich seine Inkarnation sei. Von diesem Zeitpunkt an erkannte Pomdragpa ihn als den zweiten Karmapa an und begründete damit die erste Linie der reinkarnierten Lamas in Tibet.

Elf Jahre lang studierte Karma Pakshi bei Pomdragpa, spezialisierte sich auf die Mahamudra-Lehren von [[Saraha]] und [[Gampopa]] und erhielt die gesamte Kagyü-Übertragung. Karma Pakshi reiste auch nach Kham, und als er und seine Mönche das Mantra von Chenresig, Om mani peme hung, sangen, wurde die gemeinsame Rezitation dieses Mantras während der Reise in Tibet üblich.

In Kham baute Karma Pakshi neue Klöster, restaurierte alte und praktizierte intensive [[Meditation]]. Mit der Zeit wurde er für seine Kräfte bekannt. Der mongolische Fürst Kublai lud ihn an seinen Hof ein. Im Laufe der Jahre wurde Karma Pakshi zum Lehrer des Mongka Khan und des Kublai Khan und reiste viel durch den nördlichen und östlichen Teil Tibets. Mit der Zeit zog er viele Schüler in ganz Tibet, China und der Mongolei an. Vor seinem Tod übertrug Karma Pakshi die Linie an seinen Schüler '''Drubtob Urgyenpa''' und teilte ihm mit, dass seine nächste Inkarnation aus Westtibet kommen würde." (https://www.karmapa.org/karma-kagyu/lives/2nd-karmapa-karma-pakshi/)

==Kindheit und Jugend==

"Karma Pakshis ''rang rnam'' oder Autobiographie erwähnt die Herkunft seiner Familie nicht im Detail, sondern verwendet lediglich die Beschreibung btsad po dbu'i rigs und deutet damit an, dass er aus einer Adelsfamilie in der dBu-Region stammte.

Das Treffen mit sPom brag pa war für die Entstehung der Karmapa-Linie von entscheidender Bedeutung: Es ist ein Merkmal der kirchlichen Nachfolgetradition der Karmapa-Reinkarnation, dass nach dem Tod eines Karmapa die esoterischen Belehrungen und Übertragungen in persona durch einen "Linienhalter" an den nächsten Karmapa weitergegeben werden, in der Regel ein bevorzugter Adept-Schüler des vorherigen Karmapa. So setzt sich die Linie fort, vom Karmapa zum "Regenten" und weiter zum nächsten Karmapa-Kind, wodurch eine gewisse Kontinuität der Übertragung gewährleistet wird. In diesem Fall, dem ersten Fall einer Karmapa-Übertragung, war die Übertragungslinie weniger direkt als später, denn sPom brag pa war ein Schüler von 'Gro mgon ras chen (1148- 1218), der wiederum ein Schüler von Dus gsum mkhyen pa (1110-1193) war, der aufgrund seiner Gründung des Karma-Klosters in Khams im Jahr 1147 als "Karmapa" bekannt war. Es gab also eine Abfolge von zwei "Regenten". Außerdem starb Dus gsum mkhyen pa im Jahr 1193 und Karma Pakshi wurde elf oder dreizehn Jahre später geboren, so dass dieser Zeitraum zwischen dem vorherigen Tod und der nachfolgenden Inkarnation der längste in den 8OO-Jahren von 22 Jahren ist.

Nach dem Tod von sPom brag pa ließ sich Karma Pakshi in sPung Ri in der Nähe des heiligen Berges Kha ba dkar po nieder und meditierte dort elf Jahre lang, wobei er sich auf die Praxis des rGyal ba rgya mtsho (Gyelwa Gyamtso) konzentrierte und dabei eine Vielzahl von Gottheitsvisionen erlebte. In sPungs ri zog er offenbar 500 Schüler um sich, was darauf hindeutet, dass sich seine Karriere als Lehrer zu entwickeln begann.

Karma Pakshi berichtet kurz, dass er sechs Jahre lang im Kloster mTshur phu war, das Kloster reparierte und sich um das spirituelle Wohlergehen (smin cing grol ba) seiner Anhänger kümmerte. Zu seinem Aufenthalt in der Gegend gehörten auch zwei Reisen in die Region Zentraltibet. Die Autobiographie gibt zahlreiche Beispiele für Karma Pakshis Visionen während seines Aufenthalts in mTshur phu und auch während seiner Reisen in die Region. Sein eigener Bericht zeigt wenig Interesse an den Menschen, die er traf, oder an den Einzelheiten der Klosterentwicklung - es ist eher eine Auflistung von visionären Erfahrungen und den Namen der Orte, an denen sie auftraten (für diesen Zeitraum von sechs Jahren wurden 30 Visionen aufgezeichnet). Sein Nachfolger, Karmapa Rang byung rdo rje, konzentriert sich ebenfalls auf die Aufzeichnung der Visionen und der Orte, an denen sie sich ereigneten, fügt aber auch zu fast jedem Fall einen Kommentar über die symbolische Bedeutung der Vision (brdar) hinzu. So ist zum Beispiel eine Vision von Saraha ein Zeichen für das Erreichen von Siddhi; von [[Padmasambhava]] ein Zeichen für die Überwindung der illusorisechen Natur des Seins; von mehreren Buddhas ein Zeichen für kraftvolle Aktivität und so weiter.

==Kaiserlich-mongolische Politik==

Die nächste wichtige Episode im Leben von Karma Pakshi war seine Begegnung mit den beiden Enkeln von Chinggis Qan, Möngke (1207-1259) und Qubilai (1215-1296). In Karma Pakshis Autobiographie heißt es lediglich, dass er sich in mTshur phu aufhielt, als ein Gesandter (gser yig pa) von Qubilai Qan geschickt wurde, der die Anwesenheit des Lamas am Hof verlangte. Nach anfänglichen Ausflüchten entschied sich Karma Pakshi, den Auftrag anzunehmen (mit Ermutigung durch eine Vision), schickte den Boten zurück und reiste nach Khams und in die Mongolei (Chor yul)." ([[Manson 2009]], übersetzt, gekürzt)

Karma Pakshi hatte wohl gutes Einvernehmen mit Möngke Qan, die Begegnungen mit Qubilai Qan werden mit schrecklichen Folterungen Karma Pakshis in Verbindung gebracht.

Wikipedia schreibt dazu: "In den nächsten zehn Jahren reiste der Karmapa durch China, die Mongolei und Tibet und wurde als Lehrer berühmt. Besonders geehrt wurde er von Möngke Khan, dem Bruder von Kublai, der zu dieser Zeit regierte und den der Karmapa als ehemaligen Schüler anerkannte. Nach Mönkes Tod wurde Kublai zum Khan. Er gründete die Stadt Cambalu, das heutige Peking, von der aus er ein riesiges Reich beherrschte, das sich bis nach Birma, Korea und Tibet erstreckte. Er hegte jedoch einen Groll gegen den Karmapa, der einige Jahre zuvor seine Einladung, in China zu bleiben, abgelehnt hatte und seinem Bruder so nahe gestanden hatte. Er ordnete seine Verhaftung an.

Die Legende besagt, dass jeder Versuch, den Karmapa gefangen zu nehmen oder gar zu töten, durch dessen Wunder vereitelt wurde. Einmal "fror" der Karmapa ein Bataillon von 37.000 Soldaten auf der Stelle ein, indem er die Kraft der Mudra einsetzte und dabei immer Mitgefühl zeigte.

Schließlich ließ er sich gefangen nehmen und ins Exil schicken, da er wusste, dass seine Wunder und sein Mitgefühl Kublai Khan zu einem Sinneswandel bewegen würden, was auch tatsächlich geschah. Als er gegen Ende seines Lebens nach Tibet zurückkehrte, ließ er im Tsurphu-Kloster eine riesige (sechzehn Meter hohe) Buddha-Statue errichten, um sich einen lang gehegten Traum zu erfüllen. Das fertige Werk war leicht geneigt; es heißt, dass Karma Pakshi es aufrichtete, indem er zuerst in der gleichen geneigten Haltung wie die Statue saß und sich dann aufrichtete. Die Statue bewegte sich, als er sich bewegte. Bevor er starb, erzählte er seinem Hauptschüler Urgyenpa Einzelheiten über die Geburt des nächsten Karmapa." [https://en.wikipedia.org/wiki/Karma_Pakshi,_2nd_Karmapa_Lama en.Wikipedia]

==Bericht von Marco Polo==

"Über die Tätigkeit tibetischer Lamas im Palast Kublai Khans berichtet auch eine westliche Quelle. In seinen berühmten Reisebeschreibungen erzählt Marco Polo von "Zauberern", die nach ihrer Herkunft auch ''Tebet ''und ''Kesmür ''[Tibet und Kashmir] genannt würden. Der venezianische Weltreisende, der ab 1275 einige Jahre in der näheren Umgebung Kublai Khans verbracht hatte, zeigte sich beeindruckt von den wundersamen Fähigkeiten der Lamas, die "kraft ihrer Weisheit und ihrer Beschwörungsformeln" [Mantras] in der Lage gewesen wären, Regen und Unwetter vom Hofe fernzuhalten. Er erwähnt außerdem große Tempelanlagen und Klöster in der Umgebung des Hofes, "so groß wie kleine Städte" sowie mit Gesang sowie Räucherwerk unterlegte Rituale [Tsog-Pujas], von denen er sich beeindruckt zeigt. In besonderes Erstaunen aber versetzten Marco Polo die telekinetischen Fähigkeiten der vornehmsten dieser "Zauberer", der - in seinem Buch so genannten - ''Bakshi''s:

"Diese Bakshi (...) vollbringen sehr besondere Wunder, wovon ich euch erzählen werde. Der Große Khan sitzt an seinem Tisch in der Haupthalle, die über acht Ellen (= ca. 5 bis 6 Meter) hoch ist und nicht weniger als zehn Schritte entfernt von den mit Milch, Wein und anderen Getränken gefüllten Kelchen. Diese erheben sich von selbst über dem Fußboden und schweben hin vor den Großen Khan, ohne irgend jemanden zu berühren. Sobald er ausgetrunken hat, kehren die Kelche von selbst wieder dorthin zurück, von wo sie hergekommen waren. Dies vollzieht sich unter den Augen von zehntausend Personen! Und dieses ist wahrhaftig und keine Lüge!"

==Marco Polo==

Angesichts der Tatsache, daß er in seinen Reisebeschreibungen viele unglaubliche Dinge schildert, die ihm andere berichtet hatten, ist nicht davon auszugehen, daß Marco Polo dieses Wunder mit eigenen Augen gesehen hat. Möglicherweise - aber dies ist nur eine Vermutung - bezieht sich diese Erzählung auf den 2. Karmapa, Karma Pakshi [= Bakshi], der viele Jahre zuvor eine gewisse Zeit am Hofe Kublais verbracht hatte und der für seine Fähigkeit, Gegenstände durch geistige Anspannung in Bewegung zu setzen, berühmt war." ([https://www.buddhismus-heute.de/archive.issue__25.position__12.de.html Buddhismus-heute])

{{VerwandteArtikel|
* [https://www.druponrinpoche.org/en/lineage/kagyu-lineage/karma-pakshi-the-2nd-karmapa/ Druponrinpoche.org]
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[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Karma Kagyü]]
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Karma Lodrö Chökyi Sengge

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{{Kopf|
* Schüler von [[Karmapa]] XVI '''[[Rangjung Rigpe Dorje]]
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[https://www.jamgonkongtrul.org/images/content/jk3.jpg https://www.jamgonkongtrul.org/images/content/jk3.jpg]

'''[[Jamgön Kongtrül]] Karma Lodrö Chökyi Sengge"" (1954-1992)

=Biographie=
"Der dritte in der Reihe der Inkarnationen, Jamgön Kongtrül Lodrö Chökyi Senge, war ein Herzenssohn des 16. Gyalwa Karmapa Rigpe Dorje. Er wurde am 1. Oktober 1954, im Jahr des Holzpferdes, in Zentraltibet geboren, gemäß dem letzten Testament von Palden Khyentse Oser und der Prophezeiung des 16. Gyalwa Karmapa. Als erstes Kind und Enkelkind einer Familie, die sich guter Umstände und eines guten Rufs erfreute, kam er 1956 mit seinen Eltern auf Pilgerreise nach Indien. Aufgrund der politischen Veränderungen in Tibet, die kurz darauf folgten, blieben sie dort.

Der dritte [[Jamgön Kongtrül]] war vollkommen in seiner Hingabe an seinen Wurzel-Lehrer, den 16. Gyalwa Karmapa, und war ein vorbildlicher Mönch, Lehrer, Meister, spiritueller Führer, Freund und Menschenfreund. Warmherzig und mitfühlend nahm er sich Zeit für alle und kümmerte sich um jeden gleichermaßen. Er empfing Anhänger aus aller Welt und hörte ihnen aufmerksam zu, um zu sehen, wie er ihnen helfen konnte. Unter den vielen Menschen achtete er besonders darauf, sich denjenigen mit niedrigerem Status zuzuwenden, damit sie sich einbezogen fühlten. Er brachte Reiche und Arme, Menschen mit höherem und niedrigerem Status sowie Menschen aus verschiedenen Gemeinschaften und Kasten zusammen. Jeder war für ihn etwas Besonderes, und jeder fühlte sich auch so.

Für alle seine Mönche und Schüler war es offensichtlich, dass der 16. Gyalwa Karmapa in seinen Gedanken an erster Stelle stand. Die Wünsche des 16. Gyalwa Karmapa hatten für ihn oberste Priorität, und ihre Erfüllung wurde zu seiner Aufgabe. Er diente dem Karmapa während dessen Lebenszeit auf vollkommene Weise und setzte diesen Dienst auch nach dessen Parinirvana fort, als wäre er noch da. Rinpoche kümmerte sich um das Rumtek-Kloster, das Nalanda-Institut und alle Zentren des Karmapa weltweit, leitete sie und hielt sie zusammen. Überall und jederzeit erinnerte er sich an den 16. Karmapa und erzählte Geschichten über ihn. Er plante, arbeitete und bereitete sich unermüdlich auf die Rückkehr seiner höchsten Inkarnation, des 17. Gyalwa Karmapa, vor. Man kann sagen, dass der dritte Jamgon Kongtrul Rinpoche sein ganzes Leben dem Karmapa und insbesondere der Kagyü-Linie sowie dem Buddhismus im Allgemeinen gewidmet hat.

Als großer Menschenfreund gründete der dritte Jamgon Rinpoche den Paramita Charitable Trust (Indien) und [[Ananda]] Sangh (Nepal), um buddhistische Aktivitäten und soziale Projekte für arme und bedürftige Menschen in den Bereichen Gesundheit, Bildung, Soziales und zur Erhaltung der Kultur, Bräuche und Werte der Menschen im Himalaya zu fördern. Inspiriert von seiner Vision und seinen Idealen haben seine Mönche und Schüler das Rad seiner Aktivitäten weitergedreht.
Das Leben des dritten Jamgon Kongtrul Rinpoche war ein Vorbild an Hingabe, Liebe und Mitgefühl. Sein Leben und sein Verhalten sind Teil seines Vermächtnisses an uns." ([https://www.jamgonkongtrul.org/section.php?s1=1&s2=2 Jamgonkontrul.org], übersetzt mit DeepL)

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* [https://www.jamgonkongtrul.org/doc/JK_3RD_Rinpoche.pdf Umfangreichere Biographie als pdf]
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Karma Chagme

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[https://www.rigpawiki.org/images/d/d9/Karma_Chakme.jpg https://www.rigpawiki.org/images/d/d9/Karma_Chakme.jpg]

'''Karma Chagmé''' (1613-1678) (Quelle: Rigpawiki.org)

=Biographie=

"Karma Chakme wurde, in Übereinstimmung mit den Prophezeiungen von [[Guru Rinpoche]], im Do-Kham-Gebiet in Tibet im Jahr 1613 geboren. Sein Vater war der Mahasiddha Pema Wangdrak und seine Mutter, Che Kyong Kye, war eine Weisheitsdakini. Als er geboren wurde, gab ihm sein Vater den Namen Wangdrak Sung und verlieh ihm seine erste Ermächtigung. Als Kind war er in allen Aspekten des Studiums und der Dharma-Praxis sehr vollendet, und als er neun Jahre alt war, hatte er viele Ermächtigungen erhalten und war für seine höchste Intelligenz und sein Wissen bekannt geworden. Als er elf Jahre alt war, traf Wangdrak Sung Prawashara, von dem er viele Ermächtigungen, Übertragungen und Unterweisungen mit Hinweisen erhielt. Als er dreizehn war, begann er ein einsames Chenrezik-Retreat. Nach Abschluss dieses Retreats begann er, Ermächtigungen zu erteilen und allen, die ihn darum baten, Lese-Übertragungen und Anweisungen zu geben.

==Ordination==

Im Alter von zwanzig Jahren erhielt er die vollen Ordinationsgelübde vom Zehnten [[Karmapa]], '''[[Chöying Dorje]]''', im Kloster [[Tsurphu]] und erhielt den Namen Karma Chakme. Von dieser Zeit an diente er fleißig der Sangha in Thupten Nyinling, einem Kloster der Surmang-Tradition. In den nächsten Jahren studierte Karma Chakme mit Seiner Heiligkeit Karmapa und erhielt von ihm viele Ermächtigungen, Übertragungen und aufzeigende Anweisungen, darunter Mahamudra, Chakrasamvara, Medizinbuddha und Dorje Phakmo. Mit seinem öffentlichen Examen am Karma Kagyu Monlam 1635 wurde er recht bekannt und sein Ruhm nahm stark zu. Im Alter zwischen elf und siebenunddreißig Jahren trat Karma Chakme jedes Jahr für mindestens ein paar Monate in ein Einzelretreat ein, um Wurzel- und Vollendungsmantren zu sammeln. Es gab nicht ein einziges Mantra, das er nicht vollbracht hatte. Während dieser Zeit erhielt er auch viele glücksverheißende Visionen, Träume und Zeichen der Vollendung verschiedener Gottheiten. Irgendwann kehrte Karma Chakme in seine Heimatregion zurück und baute ein Rückzugshaus in Palri. Er beschloss, [[Gyalwa gyamtso|Gyalwa Gyamtso]] zu vollenden, und erhielt die vier Ermächtigungen in einem Traum vom Zehnten Karmapa, Choying Dorje. Bald darauf, 1650, im Alter von siebenunddreißig Jahren, begann er ein strenges dreizehnjähriges Retreat, in dem er die Praktiken von [[Gyalwa gyamtso|Gyalwa Gyamtso]] und Mahamudra beharrlich praktizierte. Während dieser Zeit schrieb er viele Texte und Kommentare, darunter Ri Cho, Instruktionen für das Berg-Retreat aus dem Jahr 1659. Im selben Jahr erkannte und inthronisierte Karma Chakme den großen Terton Mingyur Dorje, der mündliche Überlieferungslinien-Unterweisungen gab, für die Karma Chakme der Schreiber war. Im Jahr 1663, im Alter von fünfzig Jahren, beendete Karma Chakme sein dreizehnjähriges Retreat. Er fuhr fort, Wesen sehr zu nützen, indem er Zeremonien durchführte und Ermächtigungen gab, an denen oft über viertausend Studenten teilnahmen. Karma-Chakme perfektionierte alle möglichen Stufen der Praxis und jede wunderbare Tat zum Wohle anderer. Im Jahr 1678, dem Jahr des Erdenpferdes, verkündete Mahasiddha Karma Chakme Rinpoche im Alter von sechsundsechzig Jahren Tausenden, dass die Zeit für ihn gekommen sei, die Reiche zu verändern, und er starb. Zum Zeitpunkt seines Todes traten viele Zeichen auf, darunter Regenbögen, Wolken in Form der acht glücksverheißenden Symbole und unzählige Bilder von [[Gyalwa gyamtso|Gyalwa Gyamtso]] und Dorje Phakmo, die in seine Knochen eingeprägt waren."  (Khenpo Karthar Rinpoche 2004, übersetzt)

Siehe auch:
<categorytree mode=all depth=0>Buddhismus in Tibet</categorytree>
<categorytree mode=all depth=0>Biographien</categorytree>
* Zangpo, Ven. Tsering and Khandro, Sangye, A Garland of Immortal Wish Fulfilling Trees: The Palyul Tradition of Nyingmapa, Ithaca, N.Y., Snow Lion Publications, 1988.

* [https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/karma-chakme/zabchema-medicine-buddha-practice Medizinbuddhapraxis von Karma Chagmé] (Lotsawahouse)

* [https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/karma-chakme/ Texte von Karma Chagmé] (Lotsawahouse)

[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]
[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

Jangchub Dorje

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{{Kopf|
* Schüler von [[Shamarpa]] VIII '''[[Chökyi Döndrub]]''' (1695-1735)
* Lehrer von [[Tai Situ]] VIII '''[[Chökyi Jungney]]''' (1700-1774)
}}

[https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/Kagyu%20Serthreng/31_rgyal%20dbang%20byang%20chub%20rdo%20rje.jpg https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/Kagyu%20Serthreng/31_rgyal%20dbang%20byang%20chub%20rdo%20rje.jpg]

'''[[Karmapa]] XII Jangchub Dorje''' (1703-1732) (Quelle: [https://www.leksheyling.net/ Leksheyling.net])

{{Hinweise|'''Ähnliche Seiten'''
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}}

[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]
[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

Jampäl Sangpo

2026-02-21T06:33:23Z

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{{Kopf|
* Schüler von [[Karmapa]] VI '''[[Thongwa Dönden]]''' (1416 - 1453)
* Lehrer von [[Gyaltsab]] I '''[[Päljor Döndrub]]''' (1427 - 1489)
* Lehrer von [[Karmapa]] VII '''[[Chödrag Gyamtso]]''' (1454 - 1506)
}}

[https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/019_kun%20mkhyen%20%27jam%20dpal%20bzang%20po.jpg https://www.leksheyling.net/pages/english/Lineages/images_KagyuGoldenRosary/019_kun%20mkhyen%20%27jam%20dpal%20bzang%20po.jpg]

'''Bengar Jampäl Sangpo''' (15.-16.Jhdt) (Quelle: [https://www.leksheyling.net leksheyling.net])

{{Hinweise|'''Ähnliche Seiten'''
<categorytree mode=all depth=0>Biographien</categorytree>
<categorytree mode=all depth=0>Kagyu-Tradition</categorytree>
<categorytree mode=all depth=0>Buddhismus in Indien</categorytree>
}}

[[Kategorie:Buddhismus in Tibet]]
[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Kagyu-Tradition]]

Gyalwa gyamtso

2026-02-21T06:33:23Z

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=Jinasagara, Gyalwa Gyamtso (rgyal ba rgya mtsho)=
Praxis des roten [[Chenresig]] ([[Avalokiteshvara]]). Sie wurde von '''[[Sumatikirti]]''' an '''[[Rechungpa]]''' übertragen, der sie wiederum in Tibet an '''[[Milarepa]]''' und [[Karmapa]] I '''[[Düsum Khyenpa]]''' weitergab. Gyalwa Gyamtso ist eine Hauptpraxis der Karmapas.

[https://i0.wp.com/dakinitranslations.com/wp-content/uploads/2022/04/jinisgara-696.jpg?fit=375%2C535&ssl=1 https://i0.wp.com/dakinitranslations.com/wp-content/uploads/2022/04/jinisgara-696.jpg?]

Gyalwa Gyamtso (Quelle: [https://dakinitranslations.com/2025/02/01/the-five-deity-red-avalokiteshvara-jinasagara-gyaltsab-rinpoche/ Dakini Translations], "Dieses Thangka-Bild der Karma-Kagyü-Tradition zeigt das Mandala der fünf Gottheiten mit der indischen Siddha '''[[Ekajanani Siddha Rajni]]''' anstelle von Padmasambhava über dem Kopf von Gyalwa Gyamtso.", ebd.)

Eine andere Quelle bezieht sich auf Gyaltsab Rinpoche und beschreibt diese Übertragungslinie: "Rinpoche erklärte dann die Abstammungslinie von Gyalwa Gyamtso, die einem der Hauptschüler Milarepas, Rechungpa, von '''[[Machig Drupe Gyalmo]]''' sowie von '''[[Tipupa]]''' übermittelt wurde. Die vollständige Überlieferungslinie lautet angeblich: Dharmakaya Amitabha, Sambhogakaya Mahakarunikaya, Nirmanakaya Padmasambhava, Ekajanani Siddha Rajni, Tipupa, Rechung Dorje Drag, Lama Zangri Repa, Drogon Repa Chenpo, Gyalse Pomdragpa, dann der 2. Karmapa, '''[[Karma Pakshi]]'''." ([https://dakinitranslations.com/2025/02/01/the-five-deity-red-avalokiteshvara-jinasagara-gyaltsab-rinpoche/ Dakini Translations], Übersetzt mit DeepL)

"Der zweite Karmapa, '''[[Karma Pakshi]]''', erhielt von einem Schüler Rechungpas die Ermächtigung zur Buddha-Form „Allmächtiger Ozean“ (tib. [[Gyalwa gyamtso]], skt. Jinasagara), die zu einer der wichtigsten Meditationsformen der Karma-Kagyü-Linie wurde." (Roswitha Fischer in [https://buddhism-today.org/rechungpa-tibets-unrecognized-yogi/ Buddhism Today], übersetzt mit DeepL)

Griechische Mönche im frühen Buddhismus

2026-02-21T06:33:23Z

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Griechische Mönche spielten eine direkte Rolle in der oberen Hierarchie des Buddhismus und bei seiner frühen Verbreitung. Während der Herrschaft (165-135 v. Chr.) des griechisch-baktrischen Königs Menandros I. (Pali: "[[Milinda]]") war ''Mahadharmaraksita'' (wörtlich übersetzt als "Großer Lehrer/ Bewahrer des Dharma") "ein griechischer buddhistischer Obermönch", so der Mahavamsa (Kap. XXIX), der 30.000 buddhistische Mönche aus "der griechischen Stadt Alasandra" (Alexandria im Kaukasus, etwa 150 km nördlich des heutigen Kabul in Afghanistan) zur Einweihung der Großen Stupa in Anuradhapura nach Sri Lanka führte.

<img src="https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/StandingBuddha.jpg/340px-StandingBuddha.jpg"
href= "https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/StandingBuddha.jpg/340px-StandingBuddha.jpg"
/>

Statue des [https://de.wikipedia.org/wiki/Buddha Buddha] im graeco-buddhistischen Stil aus [https://de.wikipedia.org/wiki/Gandhara Gandhara] (heutiges Pakistan). Etwa 1. bis 2. Jahrhundert n. Chr. ([https://de.wikipedia.org/wiki/Museum_Guimet Museum Guimet], Paris). Quelle: [https://de.wikipedia.org/wiki/Graeco-Buddhismus Wikipedia]

Dharmaraksita (Skr) oder Dhammarakkhita (Pali) (Übersetzung: Geschützt durch das Dharma) war einer der Missionare, die von [[Aśoka]] (304-232) geschickt wurden, um den buddhistischen Glauben zu zu verbreiten. Er wird im Mahavamsa als Grieche (Pali: „[https://en.m.wikipedia.org/wiki/Yona Yavana“ oder „Yona]“, lit. „Ionisch“) beschrieben, und seine Aktivitäten sind bezeichnend für die Stärke des hellenistischen griechischen Engagements während der prägenden Jahrhunderte des Buddhismus. Damit ist nicht [https://en.m.wikipedia.org/wiki/Dharmarak%E1%B9%A3ita_(9th_century) Dharmarakṣita], der Lehrer von [[Atiśa]] Dīpaṃkara Śrījñāna (982-1054) gemeint.

Buddhistische Mönche aus der Region Gandhara in Afghanistan spielten später eine Schlüsselrolle bei der Entwicklung und Weitergabe buddhistischer Ideen in Richtung Nordasien.

Griechisch-buddhistische Kushan-Mönche wie Lokaksema (ca. 178 n. Chr.) reisten in die chinesische Hauptstadt Loyang, wo sie die ersten Übersetzer buddhistischer Schriften ins Chinesische wurden. Zentralasiatische und ostasiatische buddhistische Mönche scheinen bis etwa zum 10. Jahrhundert einen starken Austausch gepflegt zu haben, wie die Fresken der Bezeklik-Tausend-Buddha-Höhlen aus dem Tarimbecken zeigen.

[https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b8/Central_Asian_Buddhist_Monks.jpeg/170px-Central_Asian_Buddhist_Monks.jpeg https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b8/Central_Asian_Buddhist_Monks.jpeg/170px-Central_Asian_Buddhist_Monks.jpeg]

Blauäugiger zentralasiatischer Mönch unterrichtet ostasiatischen Mönch. Ein Fresko aus den Tausend-Buddha-Höhlen von Bezeklik, datiert auf das 9. oder 10. Jahrhundert (Königreich Kara-Choja). Heute ist dieses Uygurische Land überwiegend muslimisch und Teil der chinesischen Volksrepublik. [https://en.m.wikipedia.org/wiki/Greco-Buddhism#:~:text=Greek%20monks%20played%20a%20direct Quelle: Wikipedia]

Auch [[Bodhidharma]], der Begründer des Chán-Buddhismus, wird in den ersten chinesischen Verweisen auf ihn (Yan Xuan-Zhi im Jahr 547) als ''buddhistischer Mönch aus Zentralasien ''beschrieben. In der gesamten buddhistischen Kunst wird ''Bodhidharma ''als ein eher ruppiger, üppig bärtiger und großäugiger Barbar dargestellt, und in chinesischen Chan-Texten wird er als "der blauäugige Barbar" (碧眼胡; Bìyǎn hú) bezeichnet.

[https://en.m.wikipedia.org/wiki/Greco-Buddhism#:~:text=Greek%20monks%20played%20a%20direct Übersetzt, gekürzt und erweitert aus en.Wikipedia]

[[Kategorie:Biographien]]
[[Kategorie:Buddhismus in Indien]]