Tulku

"Trinlays Definition eines Tulku lautet: „Jemand, der wie jeder andere wiedergeboren wird, aber frei von der Willkür der Wiedergeburt ist. Es ist, als müssten wir nicht bei Null anfangen.“ Nach dem Tod ermöglicht die spirituelle Reife eines Tulku ihm (oder ihr, doch weibliche Tulkus sind selten), einen neuen physischen Körper zu wählen, der es ihm erlaubt, weiterhin anderen zu helfen. Tulku-Linien haben ihren Ursprung in Tibet bei den Karmapas der Kagyü-Schule. Vor seinem Tod sagte der große verwirklichte Meister Düsum Khyenpa (1110–1193), der Erste Karmapa, seine eigene Wiedergeburt als Zweiter Karmapa, Karma Pakshi (1204–1283), voraus, der somit der erste Tulku war, der offiziell als solcher anerkannt wurde. Somit ist die älteste institutionalisierte, ununterbrochene Linie wiedergeborener, verwirklichter Meister die der Karmapas. Im Vergleich dazu könnte man sagen, dass die Linie des Dalai Lama erst mit dem zweiten Dalai Lama, Gendun Gyatso, fast drei Jahrhunderte später begann. Die Anerkennung von Tulkus kann auf vielen verschiedenen Faktoren beruhen, darunter schriftliche Anweisungen, die der Vorgänger hinterlassen hat, Visionen anderer erleuchteter Meister und der berühmte Test der „Auswahl der Praxisinstrumente der vorherigen Inkarnation“. Letzterer wurde traditionell für die höchsten Lamas verwendet, doch offenbar ist es üblich, dass die Begleiter der vorherigen Inkarnation eines Tulkus das kleine Kind hinter verschlossenen Türen auf die Probe stellen, „nur um sicherzugehen“. Viele Tulkus behaupten bereits als Kinder, sie seien tatsächlich dieser oder jener Lama, und teilen dies ihren Angehörigen mit. Das gesamte System ist Gegenstand einiger Kontroversen, selbst unter jenen, die nicht an der Plausibilität einer kontrollierten Wiedergeburt zweifeln, da es das Potenzial für Irrtümer oder Manipulationen zu politischen Zwecken birgt. Der berühmte Meister Jamgön Kongtrul der Große (1813–1899) berichtete in seiner Autobiografie, dass er selbst als Reinkarnation anerkannt wurde, um sicherzustellen, dass „Kopfjäger“ aus anderen Klöstern ihn nicht aus Pelpung entführen würden. Trinlay Tulku Rinpoche erklärt, dass es viele verschiedene Kategorien von Tulkus gibt. Tulkus können Emanationen großer Bodhisattvas sein, die menschliche Gestalt annehmen, wie beispielsweise die Karmapas, inkarnierte Meister mit unterschiedlichem Verwirklichungsgrad oder Menschen, die vielleicht großes spirituelles Potenzial haben oder auch nicht, aber aus politischen Gründen anerkannt wurden. Er ist der Ansicht, dass das Tulku-System im Hinblick auf die Bewahrung des Dharma entbehrlich ist; andere buddhistische Schulen kommen ohne es gut zurecht, und eine große Zahl berühmter tibetischer Meister hat große Verwirklichung erlangt, ohne Teil davon zu sein. Es hat jedoch auch seine Vorteile. Ein authentischer Tulku verfügt über ein angeborenes spirituelles Potenzial, eine Kraft, die unter richtiger Ausbildung zur Entfaltung kommt und so eine wirksame Weitergabe der Lehren gewährleistet. Vielleicht sind es also der Prunk und die Zeremonien rund um das Tulku-System, die in gewisser Weise entbehrlich sind. „Die traditionelle tibetische Gesellschaft hat im Großen und Ganzen aufgehört zu existieren, und im Allgemeinen muss sich ein Tulku heute den Respekt erst verdienen, der ihm in der Vergangenheit zustehen würde. Wenn man sich die heutigen prominenten wiedergeborenen Lamas ansieht, sind das alles Menschen, die Eigenschaften besitzen, die ihnen diese Achtung einbringen. Jeder kann einen prächtigen Thron bauen, darauf sitzen und sich Rinpoche nennen, aber die Qualität der Verwirklichung einer Person ist das wahre Kriterium“, sagt er.

Die meisten, aber sicherlich nicht alle tibetischen Lamas, die im Westen einen echten Einfluss hatten, waren Reinkarnierte. Während einige von ihnen perfekt unserer Vorstellung entsprechen, wie eine heilige Person aussehen und sich verhalten sollte, tun andere dies ganz entschieden nicht. Wo wir Zölibat erwarten, erfahren wir vielleicht von gesundem sexuellen Verlangen; wo wir Abstinenzler vermuten, sehen wir vielleicht Zecher; wo wir uns ernsthafte Würde vorstellen, erleben wir vielleicht gelegentliche Ausbrüche absolut unvorhersehbaren Verhaltens. Der tibetische Buddhismus ist so – große Meister gibt es in allen Schattierungen. Der gemeinsame Nenner ist ihre spirituelle Kraft und ihre Fähigkeit, Schüler bei der Entwicklung von Mitgefühl und Weisheit anzuleiten. Die Tatsache, dass es kein staatlich anerkanntes Rinpoche-Modell gibt, an dem man sich orientieren könnte, hat bei aufrichtigen Praktizierenden zu großer Verwirrung, Kopfzerbrechen und sogar Verzweiflung geführt. Wie soll man seinen Guru wählen? Wie soll man sich ihm oder ihr gegenüber verhalten? Trinlay Tulku Rinpoche meint, dass man, um diese Fragen zu beantworten, zunächst genau prüfen muss, was die eigenen Erwartungen sind. „Die Idee der Meister-Schüler-Beziehung ist eigentlich ganz einfach: Eine Person hilft einer anderen, sich selbst zu helfen. Im Westen missverstehen manche Praktizierende möglicherweise, was dies bedeutet. Sie haben sich nicht hingesetzt und die Biografien der großen Meister-Schüler-Beziehungen gelesen, sind aber dennoch davon überzeugt, dass sie dringend einen Wurzel-Guru finden müssen. Was wir jedoch im Vajrayana, der Schule des Buddhismus, die in ganz Tibet, der Mongolei und so weiter praktiziert wird, unter einer authentischen Meister-Schüler-Beziehung verstehen, ist eine, in der beide Parteien sehr hoch qualifiziert sind. „Was wir im Westen haben, ist eher eine Lehrer-Schüler-Beziehung. Um den Dharma richtig zu praktizieren, müssen wir von einem geeigneten Lehrer angeleitet werden. Alle authentischen Lehrer verfügen über drei grundlegende Eigenschaften: Sie besitzen Wissen und Erfahrung, die auf ihrer eigenen Ausbildung beruhen, sie halten sich an den buddhistischen Ethikkodex gemäß den Gelübden, die sie abgelegt haben, und sie sind von Liebe und Mitgefühl motiviert und nicht von weltlichen Begierden. „Wenn du bei einer solchen Person studierst, kannst du vielleicht etwas lernen. Sie kann dir helfen, Bodhichitta – den erwachten Geist – zu entwickeln und die Leerheit zu verstehen, dir vollständige Anweisungen zur Meditationspraxis geben, dir Einweihungen erteilen und so weiter. Letztendlich kann sie dich dazu führen, die Natur des Geistes zu erkennen. Den Tantras zufolge sind dies die Eigenschaften, die einen Wurzelguru ausmachen. Aber es liegt an dir, zuerst ein guter Schüler zu werden; dann wird sich der Wurzelguru auf natürliche Weise manifestieren.“ Wenn er unterrichtet, konzentriert sich Trinlay Tulku Rinpoche oft auf die Bedeutung der Grundlagen der Praxis. Er rät Anfängern davon ab, sich sofort in die tieferen esoterischen Lehren zu stürzen. „Viele Westler erhalten Einweihungen und Anweisungen zu fortgeschrittenen visualisationsbasierten Praktiken, ohne sich zuvor angemessen vorbereitet zu haben“, sagt er. „Ihre Schwierigkeiten mit diesen Praktiken rühren weniger von kulturellen Barrieren und der ‚Fremdheit‘ des Ansatzes her als vielmehr von mangelnder Vorbereitung – sie wissen nicht wirklich, was sie tun oder warum sie es tun. Um sich auf die Tantras einzulassen, muss man Zuflucht, Bodhichitta und ein gewisses Verständnis der Leerheit entwickelt haben. Andernfalls ist Tantra bedeutungslos.

Viele Westler, die eine solide Grundlage in der Praxis gelegt haben, können sich auf diese Art von Training einlassen und tun dies auch, oft mit sehr positiven Ergebnissen.“ Er erklärt, dass diese Grundlage mit der Kontemplation der Ersten Edlen Wahrheit, der Wahrheit des Leidens, beginnt. „Wir sagen nicht, dass dies die Vorstellung ist, die man von der Welt haben sollte, sodass man zum Pessimisten wird und alles in einem negativen Licht sieht. Was wir sagen, ist, dass man die Realität so sehen muss, wie sie ist, ohne sich Geschichten darüber zu erzählen. Sobald man dies getan hat, hat man den ersten Schritt in Richtung Freiheit getan. Wenn du dir weiterhin Geschichten über die Realität erzählst, entscheidest du dich dafür, an deine Verwirrung und deine Illusionen gefesselt zu bleiben. Unser Ziel ist es, befreit zu werden, diese Ketten zu durchtrennen; letztendlich geht es darum, Befreiung zu erlangen und ein Buddha zu werden. „Das bedeutet nicht, dass du dich als diesen oder jenen Buddhisten bezeichnen musst – wenn du dich wirklich verwandeln willst, gibt es nur einen Weg. Die Struktur und die Sprache mögen je nach der Tradition, die du praktizierst, variieren, aber der grundlegenden Realität muss man sich unabhängig von der Schule stellen. Wenn du dich als Buddhist bezeichnest, dich aber weiterhin selbst belügst, wenn du denkst, dass Samsara zu einem erstrebenswerten Zustand werden kann, wenn du Hintergedanken hast, dann erzählst du dir nur weitere Geschichten, selbst wenn du glaubst, Zuflucht zu nehmen. „Zuflucht ist ein Grundprinzip, das allen buddhistischen Traditionen gemeinsam ist. Sie ermöglicht es uns, uns der Realität zu stellen und unseren Geist von dem, was unzuverlässig ist, dem zuzuwenden, was zuverlässig ist. Einer der grundlegenden Punkte der Zuflucht ist genau das: Samsara anzuerkennen, einen langen, kritischen Blick auf die Welt zu werfen und sie so zu sehen, wie sie ist. „Wenn du dich fragst, was der Buddhismus dir zu bieten hat, lautet die Antwort: nichts. Wenn du denkst, dass es dir alle möglichen Annehmlichkeiten und Zusatzvorteile bringt, Buddhist zu werden, vergiss es. Es gibt keinen Traumgewinn, kein Paradies mit jungfräulichen Vestalinnen“, sagt er mit einem Grinsen. „Was es dir helfen kann, ist, deine Verwirrung und deine Neurosen zu durchschneiden. Es kann dir helfen, dich selbst im Hier und Jetzt zu verstehen und hoffentlich den Boden für eine positivere Zukunft zu bereiten. Der Buddhismus ist unglaublich relevant für die heutige Welt. Er ist 2500 Jahre alt, aber immer noch die intelligenteste Antwort auf die Bedürfnisse der Menschen.“ Ob er nun mit dem Fahrrad durch Paris fährt oder Segnungen erteilt, ob er mit Freunden debattiert oder gemeinsam mit anderen hohen Lamas an Ritualen und Einweihungen teilnimmt – Trinlay vermittelt den Eindruck, dass er zu Hause ist. Es scheint, als habe sich Rudyard Kipling geirrt, als er schrieb: „Oh, der Osten ist der Osten, und der Westen ist der Westen, und niemals werden sich die beiden treffen.“ Bei Trinlay Tulku Rinpoche, wo auch immer er sich gerade manifestiert, haben sich die beiden getroffen.

Pamela Gayle White ist Seelsorgerin in einem Hospiz in Zentral-Virginia. Sie hat Dutzende von Artikeln verfasst und einen Podcast zum Thema Ausbildung und Arbeit in der Seelsorge für Tricycle erstellt, wo sie als Redakteurin tätig ist. Außerdem unterrichtet sie im Bodhi-Path-Netzwerk und in der breiteren Gemeinschaft. Karma Trinlay Tulku Rinpoche ist einer der ersten Westler, der die traditionelle tibetisch-buddhistische Ausbildung erhalten hat, die Tulkus (reinkarnierten Meistern) zuteilwird. Derzeit stellt er eine Online-Videoserie zum Bodhicaryavatara fertig." (White 2005, Übers. mit DeepL, gekürzt)