Tarma Dode
- Sohn und Schüler von Marpa Chökyi Lodrö
- Lehrer von Rechungpa (als Mahasiddha Tiphupa)
Tarma Dode (Schreibweise des Nalanda Translation Committee) oder Darma Dode oder Dharma Dode war der Sohn von Dagmema und einer von sieben Söhnen von Marpa Chökyi Lodrö. Die Familie lebte in dem Lama-Lehrzentrum, das Marpa ins Leben gerufen hatte und führte. Nach der dritten Indienreise des Meisters waren Marpa und seine Schüler in strengem Retreat.
"Nachdem sie nach der Rückkehr des Gurus aus Indien Dankesfeste gefeiert hatten, kehrten die meisten Schüler und Begleiter in ihre eigenen Häuser zurück. Der Guru, der Vater und alle seine Söhne lebten gemäß der prophetischen Anweisung von Nāropa in strenger Zurückgezogenheit. Der Guru wohnte im oberen Teil des Schlosses. Unter ihm wohnte sein Sohn Tarma Dode. Unter ihm wohnte eine Gruppe der großen Sohnes-Schüler. Auch die anderen Sohn-Schüler praktizierten Sādhana in strenger Zurückgezogenheit. Marpas Frau, Marpa Golek, und Bawachen aus Parang dienten ihnen.
Übung der Übertragung des Bewusstseins
Der Vater gab seinem Sohn Tarma Dode mündliche Anweisungen zum Ausstoßen und Übertragen des Bewusstseins. Tarma Dode meisterte diese mündlichen Anweisungen vollständig und erlangte Vertrauen." (Tsang Nyön Heruka 1995:156ff, übersetzt mit DeepL)
Festmahl im Dorf
"Eines Tages, als ein Hund bellte, klopfte jemand an die Tür des Schlosses. Von seinem Fenster aus sah der Sohn einen großen Mann in weißer Kleidung, der einen Bogen und einige Pfeile trug. Tarma Dodes Mutter ging hinaus, um ihn zu empfangen, und der Mann sagte: „Übermorgen ist die jährliche Ngamo-chushül-Messe. Dein älterer Bruder ist der Sponsor. Vorhin wurde Marpa die Ehre zuteil, sowohl die Messe als auch das Fest zu leiten. Ich bin gekommen, um den Guru, den Vater oder den Sohn einzuladen, wer auch immer Zeit hat. Einer von ihnen muss auf jeden Fall kommen.“ So sprach er eindringlich. Dagmema gab ihm gutes Essen und Chang, und während er aß, sagte sie: „Es ist wunderbar, dass ihr sowohl ein Fest als auch ein Festmahl veranstaltet. Aber wie ich euch bereits gesagt habe, sagt unser Guru Marpa, dass er den Befehl-die Prophezeiung von Lord Nāropa erfüllen muss. Deshalb müssen der Vater und die Söhne drei Jahre lang in strenger Zurückgezogenheit leben. Da erst ein Jahr vergangen ist, ist es ziemlich unwahrscheinlich, dass der Vater oder der Sohn gehen werden. Wir könnten einen der großen Schüler unter ihnen schicken, einen wichtigen.“ Auch die Mutter sprach mit Nachdruck. Der Mann sagte betrunken: „Es muss entweder der Vater oder der Sohn sein. Niemand sonst soll den Vorsitz übernehmen. Wenn der Guru gehen würde, würde ich als sein Begleiter mitgehen. Da er jedoch nicht geht, werde ich gehen, aber ich habe die Nachricht trotzdem überbracht. Sagt nicht, ich hätte sie nicht überbracht!“ Er klopfte sich abrupt den Staub von seinem Chuba und ging." (ebd.)
Unfall des Sohnes
Der Sohn Tarma Dode war zwar wie sein Vater in strengem Retreat, nahm sich aber vor, in Vertretung seines Vaters zu dem Fest zu gehen, um dort den Vorsitz zu übernehmen. "Als er gerade gehen wollte, sagte die Mutter: „Mein Sohn, da du gehst, ohne auf mich zu hören, lass uns, Mutter und Sohn, ein Gelübde ablegen. Behalte diese Worte im Herzen. Setze dich heute nicht an den Kopf der Reihe. Nimm keine Gaben als Ehrengast an. Halte keine Festrede. Halte keine Dharma-Rede. Trinke kein Chang. Reite nicht auf Pferden. Komm spätestens mittags zurück. Das sind die sieben Gelübde zwischen uns beiden, Mutter und Sohn. Du musst sie im Gedächtnis behalten.“ Der Sohn sagte hastig: „Es wird geschehen“, und ritt davon. Dann schickte Dagmema eine Gruppe von vier vertrauenswürdigen Schülern unter der Leitung von Jetsün Mila und Marpa Golek zu Tarma Dode und bestand darauf, dass sie dafür sorgten, dass die sieben Gelübde eingehalten wurden. Als die Mutter allein war, war ihr Herz so unruhig wie nie zuvor, und sie vergoss viele Tränen. Sie dachte: „Früher war ich nicht so aufgeregt, selbst wenn mein Sohn einen Monat lang weg war, um anderen zu helfen. Wenn ich jetzt so aufgeregt bin, obwohl er nur für einen Tag weggeht, wird dann nicht etwas Schreckliches passieren?“ Als der junge Meister und seine Begleiter in Ngamo-chushül ankamen, hatten sich die Menschen in vielen Reihen versammelt. Der Meister und seine Begleiter nahmen einen Platz am Ende der spirituellen Lehrer, aber an der Spitze der Laien ein. Die weisen alten Lamas, die an der Spitze der Reihen standen, waren verwirrt und sagten: „Ist das nicht der Sohn Tarma Dode?“ Sie schickten jemanden, um zu überprüfen, ob es sich um den Sohn handelte. Als sie erfuhren, dass es sich um den Sohn handelte, luden sie ihn ein, den Ehrenplatz einzunehmen, aber Tarma Dode wollte nicht gehen. Die Lamas an der Spitze der Reihen sagten: „Es ist nicht richtig, egal wie man es betrachtet, dass wir vor Jetsün Marpas Sohn sitzen.“ Die Lamas an der Spitze der Reihen trugen ihre Kissen und gingen unter den Sitz des Sohnes, wobei sie ihre Plätze wie ein Schwarm Vögel wechselten. So kam es, dass der Sohn an der Spitze der Reihen stand. Deshalb musste Tarma Dode die Position des Ehrengastes einnehmen, die Geschenke annehmen und die Widmungsrede halten. Er musste auch eine Lehrrede über den Dharma halten, um die Fragen der spirituellen Lehrer zu beantworten, und es wurde offensichtlich, dass er gelehrt war. Dann boten ihm die Adligen nacheinander sehr eindringlich Chang an, so dass er jedes Mal ein wenig trinken musste." (ebd)
Nun nahm das Unglück seinen Lauf Tarma Dode trank zuviel, auch seine Begleiter (unter ihnen Jetsün Milarepa) konnten ihn nicht schützen, auch als Tarma Dode schließlich das prächtige Pferd seines Onkels reiten sollte. "Dann bat Jetsün Mila den Sohn eindringlich: „Herr, Sie haben nun alle Gelübde gebrochen, die Sie Ihrer Mutter heute Morgen gegeben haben. Es heißt: ‚Bevor Sie die Menge für sich gewinnen, zügeln Sie Ihr Pferd.‘ Wir sollten auf jeden Fall gehen, bevor die Menge sich zerstreut.“ So brachen der Meister und seine Schüler auf, wobei Tarma Dode das Pferd ritt, das ihm sein Onkel gegeben hatte, und Jetsün Mila das Halfter hielt. Tarma Dode sagte: „Ich bin weder alt, gebrechlich, krank noch unfähig, dieses Pferd zu kontrollieren. Du brauchst das Halfter nicht zu halten. Geh voraus.“ Die Schüler waren schon ein gutes Stück voraus, als sie in das Shen-Tal hinabstiegen. Auf der einen Seite des Weges befanden sich Stromschnellen, die den Weg gefährlich machten. Auf der anderen Seite, zwischen den Felsen und Geröllbrocken, wuchsen zahlreiche Büsche. In den Büschen befand sich ein Rebhuhnnest. Als Tarma Dode vorbeikam, erschreckte das Geräusch der Hufe des Pferdes die Rebhuhnmutter und ihre sechs Kleinen, und sie flogen davon. Durch das Geräusch ihrer Flügel und ihr Kreischen erschrak das Pferd und sprang. Der Sohn fiel vom Pferd, und einer seiner Füße verfing sich im Steigbügel. Das Pferd schleifte den Sohn eine Pfeilschussweite weit zwischen den Felsen hin und her, bis sein Schädel brach. Aus seinem Kopf quollen Gehirnmasse und viel Blut." (ebd.)
Zurück beim Vater
Nun war das Unglück geschehen. Jetsün Mila und die Begleiter waren verzweifelt und brachten den sterbenden Sohn zu seinem Vater. "Der Sohn sagte: „Ich bin heute Morgen zum Jahrmarkt gegangen. Ich habe mir den Kopf verletzt. Bitte schau nach, ob es ernst ist oder nicht.“ Tarma Dode legte seinen Kopf auf den Schoß seines Vaters. Sein Vater löste den Verband, der seinen Kopf umschlang, und untersuchte ihn. Marpa sah, dass der Schädel in acht Teile zerbrochen war, dass die Schädeldecke aufgerissen war und das Gehirn herausquoll. Er dachte: „Mein Sohn wird nicht mehr lange leben.“
Wieder verlor der Sohn das Bewusstsein und fiel ins Koma. Der Vater legte den Kopf seines Sohnes auf seinen Schoß, drehte ihn auf die rechte Seite und sang ihm dieses Lied ins Ohr, das den Austritt des Bewusstseins verdeutlicht:
Hör zu, mein Sohn, Prinz Dodebum. Ich, Marpa der Übersetzer, bin dreimal nach Indien gereist. Ich habe mit Hingabe die authentischen Gurus Nāropa und Maitrīpa besucht und viele Tantras, Kommentare und mündliche Anweisungen erhalten. Sie haben mir die Essenz der vier Abhiṣekas übermittelt. Insbesondere habe ich die Ausstoßung und Übertragung des Bewusstseins erhalten. Ohne etwas geheim zu halten, habe ich dir, mein Sohn, dies vollständig gelehrt. Erinnerst du dich an diese Tantras, Kommentare und mündlichen Anweisungen, Dodebum? Im Allgemeinen sind zusammengesetzte Dinge unbeständig und vergänglich. Mein Sohn, dieser illusorische Körper währt nicht ewig. Plötzlich sind die Hindernisse von Māra aufgetaucht. Die weiße Muschel deines Schädels ist zerbrochen. Der weiße Seidenvorhang deiner Schädelmembran ist zerrissen. Dein Gehirn, die göttliche Versammlung der Buddhas, ist ausgelaufen. Mein Sohn, es ist ganz wahr, dass dein illusorischer Körper vergänglich ist. Dein ehrwürdiger Vater ist ein Maṇḍala der Gottheiten. Ziehe dein Bewusstsein durch die Öffnung von Brahmā hervor. Stoße nun dein Bewusstsein in das Herzzentrum deines ehrwürdigen Vaters aus.
So sang Marpa. Tarma Dodes Mutter hörte all dies von innen und dachte: „Der Guru praktizierte im obersten Stockwerk des Schlosses, aber jetzt singt er im Innenhof ein Lied, das die Ausstoßung des Bewusstseins verdeutlicht. Ist meinem Sohn etwas zugestoßen?“ Sie eilte in den Innenhof und sah ihren Sohn, dessen blutiger Kopf auf dem Schoß seines Vaters ruhte. Sie fiel in Ohnmacht und war eine Weile bewusstlos. Als sie wieder zu sich kam, sagte sie zu dem Vater: „Du bist in der achtfachen Methode der medizinischen Praxis bewandert. Wird unser Sohn leben oder sterben?“ Der Guru antwortete: „Obwohl ich ein Experte in der achtfachen Methode der medizinischen Praxis bin, gibt es keine Möglichkeit, einen Körper ohne Kopf zu heilen. Wie es heißt: ‚Wenn das Karma der fühlenden Wesen in den drei Bereichen fällig wird, sind die Buddhas der drei Zeiten machtlos. ‘ Ich habe keine Möglichkeit, ihn zu heilen. Wenn Sie wissen, wie, dann heilen Sie ihn.“ Er legte den Kopf des Sohnes in den Schoß der Mutter und sagte: „Sie haben den einen kostbaren Tropfen Öl aus dem Kessel mit Wasser an die Wand verschüttet.4 Wer außer Ihnen hätte ihn mitten in seiner Klausur zum Jahrmarkt geschickt? Im Allgemeinen gilt, wie es heißt: ‘ Eine Frau, die eine Versammlung leitet, eine Ziege, die den Weg weist, ein Präriehund, der als Wächter fungiert, ein Haufen Asche als Steinhaufen oder ein Stück Butter in der heißen Sonne – nichts an diesen Analogien ist erfreulich. ‘“ Marpa bedeckte seinen Kopf und blieb dort sitzen.
Gebet der Mutter
Die Mutter dachte: „Ich bin nicht schuld, aber jetzt ist nicht der richtige Zeitpunkt, um zu streiten, denn das könnte der Praxis meines Sohnes schaden. Tarma Dode hat sein Bewusstsein nicht in seinen Vater, den ehrwürdigen Marpa, projiziert, der auch sein Guru ist, der ihm die Geistübertragung gegeben hat. Da ich jedoch seine Mutter bin, die seinen Körper und Geist geboren hat, könnte er aus Liebe sein Bewusstsein in mich projizieren.“ Sie näherte ihren Mund dem Ohr ihres Sohnes und sang unter Tränen dieses Lied, das die Übertragung des Bewusstseins verdeutlicht:
Kostbares, höchstes und authentisches Nirmāṇakāya Von allen Buddhas der drei Zeiten, Marpa, der Übersetzer, ich verneige mich respektvoll vor deinen Füßen.
Hör zu, mein Sohn, Prinz Dodebum. Da du diese Welt verlassen wirst, bist du vielleicht ein wenig besorgt über die Zerstörung dieses zusammengesetzten Körpers. Der ehrwürdige Vater, Marpa der Übersetzer, reiste dreimal nach Indien. Ohne Rücksicht auf sein Leben suchte er nach dem Dharma und besuchte viele authentische Gurus.
Insbesondere von Mahāpaṇḍita Nāropa lernte er ausnahmslos alle mündlichen Anweisungen der Hör-Linie. Ohne etwas geheim zu halten, lehrte dich der ehrwürdige Vater sie, mein Sohn. Sind sie dir jetzt klar oder nicht? Hast du jetzt Vertrauen in die mündlichen Anweisungen von Mahāpaṇḍita Nāropa oder nicht? Hast du nun Gewissheit erlangt oder nicht in den mündlichen Anweisungen der besonderen Lehren über das Vermischen und Ausstoßen des Bewusstseins?
Ist deine Meditation nun stabil oder nicht im ungeborenen Mahāmudrā? Hast du nun Vertrauen oder nicht in die mündlichen Anweisungen über das Ausstoßen und Übertragen des Bewusstseins? Dieser zusammengesetzte Körper aus Fleisch und Blut ist vergänglich wie ein Regenbogen am Himmel.
Dieser illusorische Körper ist niemals ewig. Ich bin deine Mutter, Nairātmyā Devī, die Mutter, die die Buddhas der drei Zeiten geboren hat. Auf dem achtblättrigen Lotus meines Herzens, auf einem Löwenthron befindet sich ein Sitz aus Sonnen- und Mondscheiben. Dort sitzt das hervorragendste aller Wesen, Marpa, der Übersetzer.
Er ist Hevajra mit neun Emanations-Devīs. Sohn, ziehe dein Bewusstsein durch die Öffnung von Brahmā hervor. Nun schleudere dein Bewusstsein in das Herzzentrum deiner Mutter.
So sang seine Mutter dieses Lied. Da sein Bewusstsein noch beeinträchtigt war, dachte sie, er hätte kein Wort gehört, und vergoss Tränen so groß wie Erbsen. Weil diese Tränen in das Ohr des Sohnes fielen und auch aufgrund der engen Beziehung zwischen Mutter und Sohn, erlangte Tarma Dode sein Bewusstsein wieder und öffnete die Augen. Er hatte das Lied seiner Mutter verstanden, das die Ausstrahlung des Bewusstseins verdeutlicht.
Hilfe von Ngoktön Chöku Dorje
Der Sohn sagte: „Älterer Bruder, großer Magier, hilf mir aufzustehen.“ Er stand auf, verband seinen eigenen Kopf, der in acht Teile zerbrochen war, und sagte: „Älterer Bruder, großer Magier, mein Gesicht fühlt sich nicht gut an. Wisch es ab.“ Während der Jetsün das Gesicht des Sohnes mit seinem Tuch abwischte, sagte der Sohn: „Ich dachte, dass ich in diesem Leben die Güte meiner Eltern zurückzahlen könnte. Aber jetzt habe ich nicht nur ihre Güte nicht zurückgezahlt, sondern meine Eltern auch verärgert. Da dies nun geschehen ist, möchte ich ein paar bedeutungsvolle Worte sagen, um meine Eltern zu bitten, nicht verärgert zu sein. Begleite mich, während ich singe.“
Der Jetsün sagte: „Bitte sprich nicht so. Das könnte Hindernisse in dein Leben bringen.“ „Älterer Bruder, großer Magier, welche Hindernisse im Leben meinst du? Ist das nicht ein Hindernis? Jetzt ist die Zeit gekommen, den großen universellen Weg der fühlenden Wesen zu beschreiten, der als Bardo des Werdens bekannt ist, der lange und gefährliche Weg, der wie ein schmaler Tunnel ist. Die meisten Wesen müssen dort schreckliche Leiden erdulden. Aber dank der Güte meines Vaters, Lord Marpa, habe ich die Kraft, direkt zu meinem nächsten Geburtsort zu gelangen, und muss daher nicht die Leiden des Bardo des Werdens durchleben.
Antwort des Sohnes
„Im Allgemeinen praktizieren die Menschen, obwohl sie eine menschliche Geburt erhalten, nicht den Dharma. Ich empfinde Mitgefühl für sie alle, aber ich kann nichts tun. Deshalb, meine Eltern, seid bitte nicht traurig. Älterer Bruder, begleite mich, während ich singe.“
Dann sang Tarma Dode dieses Flehenlied: Kostbarer Herr Guru, ausgestattet mit den drei Eigenschaften, Untrennbar vom glorreichen Vajradhara, Vater Hevajra mit seinen neun Emanations-Devīs Und Mutter Nairātmyā, die die Buddhas gebar, Ich verneige mich respektvoll vor Vater und Mutter. Vater und Mutter, gewährt mir euren Segen und Abhiṣeka.
Wenn ich diese Welt verlasse, habe ich keine Angst und keine Sorge. Da ich sterbe, ohne eure Güte zurückgezahlt zu haben, bin ich ein wenig traurig, aber dieser Tod ist unvermeidlich. Vater und Mutter, bitte seid nicht traurig. Die Tantras und Kommentare, die mein Herr Vater gelehrt hat, sind mir nun klar.
Auf dem Pfad des Upāya, den sechs Yogas von Nāropa, habe ich nun Vertrauen. In den mündlichen Anweisungen der besonderen Lehren des Vermischens und Ausstoßens des Bewusstseins habe ich nun Gewissheit erlangt.
Im ungeborenen Mahāmudrā ist meine Meditation nun beständig. In den besonderen Lehren des Ausstoßens und der Übertragung des Bewusstseins habe ich nun Vertrauen. Vater und Mutter, bitte weint nicht. In der ungeborenen Einfachheit, Mahāmudrā, werden die Skandhas, Dhātus und Āyatanas klar als die Natur der Devas und Devīs gesehen.
Im Allgemeinen sind das Ausgestoßene und derjenige, der ausstößt, frei von jeglicher Grundlage. Deshalb werde ich mein Bewusstsein in das ungeborene Dharmadhātu ausstoßen. Ich werde mein Bewusstsein nicht in die Herzzentren meines Vaters und meiner Mutter lenken. Ich werde mein Bewusstsein nicht nach oben lenken.
Bitte gib die Tantras und Kommentare der Gurus Nāropa und Maitrīpa an Ngoktön, den großen Magier, und die anderen großen Sohn-Schüler weiter.
Bitte verbreite die Lehren des Buddha. Selbst wenn ich leben würde, könnte ich nicht mehr als dies tun. Selbst wenn ich sterbe, habe ich keine andere Bitte als diese. Ich glaube nicht, dass wir – Vater, Mutter und Sohn – uns in diesem Leben wiedersehen werden.
In Uḍḍiyāṇa oder im himmlischen Reich möge es uns bitte gelingen, uns wiederzusehen.
So sang Tarma Dode seine Antwort." (ebd.)
Übertragung des Bewusstseins
[...] Der Sohn sagte: „Wenn ihr wollt, dass diese mündlichen Anweisungen zur Ausstoßung und Übertragung des Bewusstseins, die ohne Anstrengung in der Meditation zur Erleuchtung führen, in Tibet gedeihen, dann findet mir die Leiche eines reinen Jugendlichen, der keine Wunden hat.“ Die Sohn-Schüler zerstreuten sich in alle vier Himmelsrichtungen und suchten. Da es jedoch nicht bestimmt war, dass sich die mündlichen Anweisungen zum Ausstoßen und Übertragen des Bewusstseins, die ohne Anstrengung in der Meditation zur Erleuchtung führen, in Tibet verbreiten sollten, konnten sie keinen einzigen männlichen Leichnam ohne Wunden finden. [...] Ein anderer Schüler, ein Hirte, fand unter den Ruinen eines Tempels die Leiche einer Taube. Sie war vor Erschöpfung gestorben, nachdem sie von einem Falken gejagt worden war. Er brachte sie zu Tarma Dode und bat ihn, sein Bewusstsein in sie auszustossen. Tarma Dode sagte: „Die Übertragung des Bewusstseins in ein Tier wird den Wesen keinen Nutzen bringen. Wollt ihr, dass ich in eine so niedere Geburt geschickt werde? Ich werde mein Bewusstsein nicht in eine Taube übertragen.“ Da Tarma Dode die Übertragung des Bewusstseins nicht durchführen wollte, kam bei einigen Schülern und beim Hirten Unglaube auf. Sie sagten: „ Der große Marpa Lotsāwa behauptet, er habe mündliche Anweisungen, die in einem einzigen Leben zur Erleuchtung führen, aber das scheint nicht wahr zu sein. Was der Guru zuvor vollbracht hat, war nur Betrug.“ Der Sohn antwortete: „Wie kann es überhaupt möglich sein, dass alle in Indien übersetzten Lehren nicht wahr sind? Wie kann es insbesondere möglich sein, dass die Lehren meines Herrn und Vaters nicht wahr sind? Zweifelt nicht an dem Guru. Der Unglaube an den Guru ist eine Ursache dafür, dass man in den niederen Bereichen umherirrt. „Nun, um die Lehren Buddhas zu verbreiten und die kraftvollen Lehren meines Herrn und Vaters zu bestätigen und auch damit du, der Hirte und die anderen nicht in die niederen Bereiche fallen, werde ich die Ausstoßung des Bewusstseins in die Taube durchführen. „Jetzt befinde ich mich im Utpattikrama. Wenn ich das in Sampannakrama auflöse, werde ich mein Bewusstsein ausstoßen. Wenn man sein Bewusstsein im Utpattikrama ausstößt, begeht man den schweren Fehler, die Yidam-Gottheit zu töten. Deshalb werde ich mich jetzt in Sampannakrama auflösen. Legt die Taube auf mein Kissen und bereitet eine Opfergabe vor.“
Übertragung in die Taube
Sie bereiteten ein Opfer zu, wie er es verlangt hatte. Als der Sohn seine Utpattikrama-Visualisierung verstärkte, sahen alle, sogar die einfachen Leute, Hevajra mit seinen neun Emanations-Devīs hell und lebendig. Als Tarma Dode dies in Sampannakrama auflöste und sein Bewusstsein ausstieß, wurde sein Körper blass und die Taube schüttelte ein wenig ihre Federn. Als der Sohn seinen Körper vollständig verlassen hatte, stand die Taube plötzlich auf und sträubte ihre Federn. Die Taube schien sich sowohl vor dem Vater als auch vor der Mutter niederzuwerfen. Dann umkreiste sie sie dreimal und flog in Richtung des oberen Teils des Trowo-Tals.
Der Vater sagte: „Sohn, komm zurück.“ In diesem Moment kam der Sohn zurück und flog um die Burg herum. Dann landete er auf der rechten Schulter seines Vaters und blieb dort. Der Vater sagte: „Dagmema, es ist so, dass wir diese Taube als unseren Sohn behandeln müssen. Lasst uns ihn in den Schreinraum bringen und ihm Opfer darbringen.“
Sie brachten ihn in das oberste Stockwerk der Burg, brachten ihm Opfer dar und ließen ihn sich dort niederlassen. Sie beschlossen, gemeinsam eine Verbrennungs- und Abschiedszeremonie durchzuführen. Zuerst bauten sie eine Feuerstelle für die Verbrennung. Als der Vater und die großen Schüler-Söhne das Feueropfer darbrachten, drangen aus den vier Himmelsrichtungen und den vier Zwischenrichtungen acht verschiedene Lichtstrahlen in die Feuerstelle ein. Man hörte die Musik der Götter und Halbgötter und andere Arten von Musik, und es regnete verschiedene Arten von Blumen, was alle miterlebten.
Dann wurde die Taube, in die das Bewusstsein übertragen worden war, auf einem Seidenpfad zum Verbrennungsherd geführt. Der Vater sagte: „Sohn, umkreise den Verbrennungsherd.“ Daraufhin umkreiste die Taube den Verbrennungsherd. Alle Anwesenden waren erstaunt und sahen den Vater-Guru und seinen Sohn als Buddhas in Person.[...]
Reise nach Indien
Als sie mit den Opfergaben fertig waren, blieb Lord Marpa in Meditation versunken. Er überlegte, wo sein Sohn den fühlenden Wesen nützen würde, und kam zu dem Schluss, dass dies in Indien sein würde. Er brachte dem Tauben Opfergaben dar und gab ihm Ratschläge. Dann ließ er ihn unter den Augen der ganzen Menge nach Indien fliegen.
Marpa blieb eine Weile in Meditation und sagte dann: „Dagmema, sammle die alten Opfergaben ein und bereite neue vor. Mein Sohn hat seinen Weg verloren.“ Er klatschte in die Hände, bedeckte seinen Kopf und blieb in Meditation. Am Abend kehrte die erschöpfte Taube zurück und schmiegte sich in den Schoß ihres Vaters. Marpa sagte: „Bringt die Taube heute Abend in den Schreinraum und bringt ihr Opfergaben dar.“ Sie taten, wie er gesagt hatte.
Am Morgen wurde die Taube an den Ort gebracht, an dem sich viele Menschen versammelt hatten. Der Vater sagte: „Mein Sohn, der Weg, den du gestern eingeschlagen hast, war falsch. Wenn du wieder dem Berg auf der linken Seite folgst, der aussieht wie eine giftige Schlange, die sich hinuntergleitet, gelangst du in ein Land der Ketzer. Geh nicht dorthin. Auf der rechten Seite ist ein Berg, der aussieht wie ein auf der Seite liegender Elefant. Folge dieser Bergkette und geh diesen Weg. Am Ende der Bergkette wirst du das Licht des Yidams finden, das dich leiten wird. Folge diesem Licht. Auf dem Leichenfeld von Cool Grove wirst du die frische Leiche eines dreizehnjährigen Brahmanenjungen finden, die dorthin gebracht wurde. Übertrage dein Bewusstsein auf ihn und arbeite zum Wohle aller fühlenden Wesen.“
Die Taube umkreiste den Vater und die Mutter dreimal und verneigte sich zum Abschied dreimal. Dann flog sie gemäß dem Befehl ihres Vaters davon. Alle vergossen Tränen und waren von der Übertragung des Bewusstseins überzeugt. Alle sahen Jetsün Marpa als den Buddha in Person." (Tsang Nyön Heruka 1995:156ff, übersetzt mit DeepL, gekürzt)
Weiter: Siehe Tiphupa